對歷史感興趣，特別是對明朝歷史感興趣的網友們，肯定都知道《明朝那些事兒》這本書。作者當年明月以幽默詼諧的文筆，將明朝兩百餘年的歷史娓娓道來，改變過去很多人對於明朝過於負面的看法，也讓許多人對明史產生了興趣，可謂“功莫大焉”。

在《明朝那些事兒》中，當年明月最為推崇王陽明，認為他是明朝第一人。當年明月讚頌道：

彪炳顯赫，自明之後，唯此一人而已。 王守仁的一生，是光明的一生，他歷經坎坷，卻意志堅定，混跡官場，卻心繫百姓，他反對暴力和貪慾，堅信正義和良知。 王守仁是一個高尚的人，一個純粹的人，一個有道德的人，一個脫離了低級趣味的人，一個有益於人民的人。 他是真正的聖賢，當之無愧。

然而，居士我讀了《明朝那些事兒》後卻發現，當年明月根本不懂陽明心學，甚至他連王陽明的代表性著作《傳習錄》都沒有讀過。這就相當於沒讀過《論語》卻偏要談論孔子思想一樣。

為什麼居士我斷定當年明月沒讀過《傳習錄》？因為《明朝那些事兒》中存在下面三個低級錯誤：

一、天理人慾

當年明月說，王陽明反對朱熹的“存天理，去人慾”。他在寫到王陽明龍場悟道時，這麼描述他所領悟的道理：

隨心而動，隨意而行，萬法自然，便是聖賢之道！

存天理，去人慾？

天理即是人慾。（《明朝那些事兒》）

這一說法的影響很廣，居士我經常看到網上有人說王陽明肯定人慾，反對“存天理，滅人慾”。

王陽明真的認為天理即是人慾嗎？恰恰相反，讀過《傳習錄》的人自然知道，王陽明經常說“存天理去人慾”。

比如王陽明要求人們每時每刻都要存天理去人慾：

靜時念念去人慾存天理，動時念念去人慾存天理。（《傳習錄》）

王陽明還說要讓心中純是天理，沒有一絲人慾：

欲此心之純乎天理而無人慾，則必去人慾而存天理。（《傳習錄》）

王陽明不可能認同人慾，因為他教學生們要將心中的人慾、私慾完全挖出來清理乾淨：

無事時，將好色、好貨、好名等私逐一追究搜尋出來。（《傳習錄》）

王陽明與朱熹的主要差別，是對於“理”的認識不同。朱熹認為，理是宇宙間的統一規律，無處不在，任何事物都有理。而王陽明則認為，理僅僅是人的道德情感、道德衝動，與自然規律無關。

但在“反對人慾”這方面，王陽明與朱熹並無實質差別，甚至王陽明比朱熹更狠，要人們在腦袋裡深挖人慾的根源。

二、知行合一

當年明月犯了望文生義的錯誤，他誤解了王陽明的“知行合一”思想，認為“知心合一”就是“理論結合實踐”的意思。比如《明朝那些事兒》是這麼解釋“知行合一”的：

懂得道理是重要的，但實際運用也是重要的！

這句話的真正意思是：要想實現崇高偉大的志向，必須有符合實際、腳踏實地的方法。（《明朝那些事兒》）

當年明月說的這幾句話確實很有道理，想要實現志向，當然必須腳踏實地的去實踐，不能脫離實際。

但可惜的是，這並非王陽明的“知行合一”思想。

那麼王陽明的“知行合一”到底說了什麼呢？

王陽明“知行合一”中的“知”，並不是指“知識”，也不是指“知道道理”，而是特指“良知”。王陽明認為，每個人的內心深處都知善知惡（知道什麼是善什麼是惡），這中判斷是非善惡的能力就是良知。比如小孩子從小就知道敬愛父母，這就是良知。每個人都知道偷盜是不對的，這也是良知。

知善知惡並不是像知道“1+1=2”一樣，而是好善惡惡（喜好善而厭惡惡）。比如大家看到好人好事，都會由衷的開心讚歎，看到壞人壞事，都恨不得衝上前踹兩腳。

好善惡惡體現為一種潛意識的衝動。所以知和行本來就是合一的。比如你看到小孩子要掉到井裡，你不會想到：“救這個孩子是善的”，然後再去拉住那個孩子。你會下意識地拉住他，而這種下意識的行為既是知，又是行。

既然每個人都有良知，為什麼會有人知而不行呢？王陽明說：

知而不行，只是未知。（《傳習錄》）

王陽明說，每個人的良知就像一面鏡子，本來是明亮的，但是私慾像灰塵、鏽跡一樣，會漸漸沾染整個鏡面。這時人的良知被遮蔽了，善與惡對他來說只是知識而已，這種人並不是真正的知善知惡。比如一個人說自己知道應該孝敬父母，卻並不孝敬父母，這說明他的良知被遮蔽了，“孝敬父母”對他來說只是一種知識，而不是發自內心的衝動。

陽明心學的要點就是恢復人本心的良知，讓人時時刻刻有為善去惡的衝動，這樣人就會自發地為善去惡，這才是“知行合一”。

三、天泉證道

天泉證道是王陽明晚年的一個重要事件。天泉證道之後，王陽明徵思、田，死在途中，因此天泉證道可以視為王陽明最終的教誨。所以讀過《傳習錄》的人，必然對“天泉證道”印象深刻。

《明朝那些事兒》如此描述天泉證道：

天地竟是如此之寧靜，大風拂過了空曠的天泉橋，在四周傳來的陣陣風聲中，王守仁高聲吟道：

〖無善無噁心之體，有善有惡意之動。

知善知惡是良知，為善去惡是格物。〗

錢德洪與王畿一言不發，摒氣凝神，記下了這四句話。

​此即為所謂心學四決，流傳千古，至今不衰。（《明朝那些事兒》）

​然而事實並非如此。當年明月連著名的“天泉證道”都說錯……居士我也是無言以對了。

當年明月說在《明朝那些事兒》中寫的是“天泉論道”。但是“天泉證道”或者說“天泉證悟”這是一個專有名詞，不能改成“天泉論道”。

所謂“天泉證道”，是王陽明的兩個弟子：錢德洪與王畿對於王陽明的四句教：“無善無惡是心之體，有善有惡是意之動。知善知惡是良知，為善去惡是格物。”產生不同理解，因此在天泉橋畔向王陽明求證。王陽明分別肯定了兩人的部分觀點，也同時說他倆都有不足之處。因此王陽明讓這兩個弟子相互學習，不可偏執。所以才說是“證道”，而不是“論道”。

《傳習錄》與《王陽明年譜》中都記載了天泉證道，其大致經過是：

王畿認為：“心體既然是無善無惡，那麼意也應該是無善無惡，知也是無善無惡，物也是無善無惡。”而錢德洪則說：“心體原來無善無惡，但是人被物慾沾染得久了，就會有善惡之見，所以要為善去惡，正是為了恢復本體的無善無惡。”兩人爭執不下，誰也說服不了誰，於是相約第二天請教老師。

第二天在天泉橋上王陽明分別聽了他們二人的觀點，說道：“你們倆說的都有問題。王畿的觀點只能說給上根人聽，而錢德洪的觀點只能說給中下根人聽。把你倆的觀點結合起來，就沒毛病了，可以說給所有人聽。”

那麼王陽明的四句教，特別是第一句，到底是什麼意思呢？

“無善無惡是心之體”並不是真的說心體非善非惡，而是說心體，也就是人的本心，是判別善惡的標準。符合本心的是善，不符合本心的是惡。本心比善惡的層次高，所以本心自身不能說是善是惡。

比如符合法律的是合法行為，不符合法律的是非法行為，但是法律本身是合法還是非法呢？我們只能說它既非合法，又非非法。因為法律本身是判斷合法還是非法的標準。

如果一個人能徹悟本心，他的一切行為都是符合本心的，所以他沒有善惡之念，但做的所有行為都是至善無惡的。這是王畿的觀點。

但是大部分人的本心都會被私慾遮蔽，因此會有善念、惡念之分，那麼就要努力為善去惡，以求恢復本心的清明。這是錢德洪的觀點。

王陽明認為，要將王畿和錢德洪的觀點合起來看，才是完整的心學要旨。

而這才是天泉證道的真實情況。

關於陽明心學的具體內容，可以參考居士我的這篇文章：王陽明為何受國人推崇？因為他道出了道德的本質，一文讀懂王陽明

一切有為法，如夢亦如露。我是夢露居士，為你解讀國學經典。點擊關注，閱讀系列文章。

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對歷史感興趣，特別是對明朝歷史感興趣的網友們，肯定都知道《明朝那些事兒》這本書。作者當年明月以幽默詼諧的文筆，將明朝兩百餘年的歷史娓娓道來，改變過去很多人對於明朝過於負面的看法，也讓許多人對明史產生了興趣，可謂“功莫大焉”。

在《明朝那些事兒》中，當年明月最為推崇王陽明，認為他是明朝第一人。當年明月讚頌道：

彪炳顯赫，自明之後，唯此一人而已。 王守仁的一生，是光明的一生，他歷經坎坷，卻意志堅定，混跡官場，卻心繫百姓，他反對暴力和貪慾，堅信正義和良知。 王守仁是一個高尚的人，一個純粹的人，一個有道德的人，一個脫離了低級趣味的人，一個有益於人民的人。 他是真正的聖賢，當之無愧。

然而，居士我讀了《明朝那些事兒》後卻發現，當年明月根本不懂陽明心學，甚至他連王陽明的代表性著作《傳習錄》都沒有讀過。這就相當於沒讀過《論語》卻偏要談論孔子思想一樣。

為什麼居士我斷定當年明月沒讀過《傳習錄》？因為《明朝那些事兒》中存在下面三個低級錯誤：

一、天理人慾

當年明月說，王陽明反對朱熹的“存天理，去人慾”。他在寫到王陽明龍場悟道時，這麼描述他所領悟的道理：

隨心而動，隨意而行，萬法自然，便是聖賢之道！

存天理，去人慾？

天理即是人慾。（《明朝那些事兒》）

這一說法的影響很廣，居士我經常看到網上有人說王陽明肯定人慾，反對“存天理，滅人慾”。

王陽明真的認為天理即是人慾嗎？恰恰相反，讀過《傳習錄》的人自然知道，王陽明經常說“存天理去人慾”。

比如王陽明要求人們每時每刻都要存天理去人慾：

靜時念念去人慾存天理，動時念念去人慾存天理。（《傳習錄》）

王陽明還說要讓心中純是天理，沒有一絲人慾：

欲此心之純乎天理而無人慾，則必去人慾而存天理。（《傳習錄》）

王陽明不可能認同人慾，因為他教學生們要將心中的人慾、私慾完全挖出來清理乾淨：

無事時，將好色、好貨、好名等私逐一追究搜尋出來。（《傳習錄》）

王陽明與朱熹的主要差別，是對於“理”的認識不同。朱熹認為，理是宇宙間的統一規律，無處不在，任何事物都有理。而王陽明則認為，理僅僅是人的道德情感、道德衝動，與自然規律無關。

但在“反對人慾”這方面，王陽明與朱熹並無實質差別，甚至王陽明比朱熹更狠，要人們在腦袋裡深挖人慾的根源。

二、知行合一

當年明月犯了望文生義的錯誤，他誤解了王陽明的“知行合一”思想，認為“知心合一”就是“理論結合實踐”的意思。比如《明朝那些事兒》是這麼解釋“知行合一”的：

懂得道理是重要的，但實際運用也是重要的！

這句話的真正意思是：要想實現崇高偉大的志向，必須有符合實際、腳踏實地的方法。（《明朝那些事兒》）

當年明月說的這幾句話確實很有道理，想要實現志向，當然必須腳踏實地的去實踐，不能脫離實際。

但可惜的是，這並非王陽明的“知行合一”思想。

那麼王陽明的“知行合一”到底說了什麼呢？

王陽明“知行合一”中的“知”，並不是指“知識”，也不是指“知道道理”，而是特指“良知”。王陽明認為，每個人的內心深處都知善知惡（知道什麼是善什麼是惡），這中判斷是非善惡的能力就是良知。比如小孩子從小就知道敬愛父母，這就是良知。每個人都知道偷盜是不對的，這也是良知。

知善知惡並不是像知道“1+1=2”一樣，而是好善惡惡（喜好善而厭惡惡）。比如大家看到好人好事，都會由衷的開心讚歎，看到壞人壞事，都恨不得衝上前踹兩腳。

好善惡惡體現為一種潛意識的衝動。所以知和行本來就是合一的。比如你看到小孩子要掉到井裡，你不會想到：“救這個孩子是善的”，然後再去拉住那個孩子。你會下意識地拉住他，而這種下意識的行為既是知，又是行。

既然每個人都有良知，為什麼會有人知而不行呢？王陽明說：

知而不行，只是未知。（《傳習錄》）

王陽明說，每個人的良知就像一面鏡子，本來是明亮的，但是私慾像灰塵、鏽跡一樣，會漸漸沾染整個鏡面。這時人的良知被遮蔽了，善與惡對他來說只是知識而已，這種人並不是真正的知善知惡。比如一個人說自己知道應該孝敬父母，卻並不孝敬父母，這說明他的良知被遮蔽了，“孝敬父母”對他來說只是一種知識，而不是發自內心的衝動。

陽明心學的要點就是恢復人本心的良知，讓人時時刻刻有為善去惡的衝動，這樣人就會自發地為善去惡，這才是“知行合一”。

三、天泉證道

天泉證道是王陽明晚年的一個重要事件。天泉證道之後，王陽明徵思、田，死在途中，因此天泉證道可以視為王陽明最終的教誨。所以讀過《傳習錄》的人，必然對“天泉證道”印象深刻。

《明朝那些事兒》如此描述天泉證道：

天地竟是如此之寧靜，大風拂過了空曠的天泉橋，在四周傳來的陣陣風聲中，王守仁高聲吟道：

〖無善無噁心之體，有善有惡意之動。

知善知惡是良知，為善去惡是格物。〗

錢德洪與王畿一言不發，摒氣凝神，記下了這四句話。

​此即為所謂心學四決，流傳千古，至今不衰。（《明朝那些事兒》）

​然而事實並非如此。當年明月連著名的“天泉證道”都說錯……居士我也是無言以對了。

當年明月說在《明朝那些事兒》中寫的是“天泉論道”。但是“天泉證道”或者說“天泉證悟”這是一個專有名詞，不能改成“天泉論道”。

所謂“天泉證道”，是王陽明的兩個弟子：錢德洪與王畿對於王陽明的四句教：“無善無惡是心之體，有善有惡是意之動。知善知惡是良知，為善去惡是格物。”產生不同理解，因此在天泉橋畔向王陽明求證。王陽明分別肯定了兩人的部分觀點，也同時說他倆都有不足之處。因此王陽明讓這兩個弟子相互學習，不可偏執。所以才說是“證道”，而不是“論道”。

《傳習錄》與《王陽明年譜》中都記載了天泉證道，其大致經過是：

王畿認為：“心體既然是無善無惡，那麼意也應該是無善無惡，知也是無善無惡，物也是無善無惡。”而錢德洪則說：“心體原來無善無惡，但是人被物慾沾染得久了，就會有善惡之見，所以要為善去惡，正是為了恢復本體的無善無惡。”兩人爭執不下，誰也說服不了誰，於是相約第二天請教老師。

第二天在天泉橋上王陽明分別聽了他們二人的觀點，說道：“你們倆說的都有問題。王畿的觀點只能說給上根人聽，而錢德洪的觀點只能說給中下根人聽。把你倆的觀點結合起來，就沒毛病了，可以說給所有人聽。”

那麼王陽明的四句教，特別是第一句，到底是什麼意思呢？

“無善無惡是心之體”並不是真的說心體非善非惡，而是說心體，也就是人的本心，是判別善惡的標準。符合本心的是善，不符合本心的是惡。本心比善惡的層次高，所以本心自身不能說是善是惡。

比如符合法律的是合法行為，不符合法律的是非法行為，但是法律本身是合法還是非法呢？我們只能說它既非合法，又非非法。因為法律本身是判斷合法還是非法的標準。

如果一個人能徹悟本心，他的一切行為都是符合本心的，所以他沒有善惡之念，但做的所有行為都是至善無惡的。這是王畿的觀點。

但是大部分人的本心都會被私慾遮蔽，因此會有善念、惡念之分，那麼就要努力為善去惡，以求恢復本心的清明。這是錢德洪的觀點。

王陽明認為，要將王畿和錢德洪的觀點合起來看，才是完整的心學要旨。

而這才是天泉證道的真實情況。

關於陽明心學的具體內容，可以參考居士我的這篇文章：王陽明為何受國人推崇？因為他道出了道德的本質，一文讀懂王陽明

一切有為法，如夢亦如露。我是夢露居士，為你解讀國學經典。點擊關注，閱讀系列文章。

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