如何看待“開悟”的問題？究竟什麼是“開悟”？

開悟是佛教的說法，道教的說法是天人合一。雖然說法不同，但表達的意思是相同的。是修行或修煉的人追求的最高境界。我用自己的語言表達什麼是開悟或得道：當人之本性與自然之本性能夠相互融合相互作用時，就是開悟或得道。開悟或得道之人與常人不同。足不出戶 知天下是其特點之一。不用藉助算卦等便可預知未來。具有不可思議之神通，神通不在五行中。開悟或得道之人可以以自己的方式或方法對外界進行干涉。佛、法、僧，所有以工具（譬如易經）預測未來的都在僧這個層次，只有開悟之人才能夠駕馭法。開悟或得道之人是運行大道的代表。

所謂欲窮千里目，更上一層樓，開悟就是更上一層樓。當然，樓上有樓，上了一層，還可以再上一層，開悟所悟到的境界也不同。話說回來，開悟最本質的就是認識到自己的不足和錯誤，並切實的改進。不需要對開悟有什麼不切實際或者形而上的臆想。

開悟這個詞已經被某種程度的濫用了，但多數情況是指破除了二元對立的一種狀態。

細緻描述下。你在做任何判斷時，比如1是整數，除了1和整數外，還隱含一個作判斷的主體，這就是自己。這就產生了二元，即觀察者和被觀察者（或者說判斷者和被判斷者）。任何判斷都是。

我們做判斷時都是假想一個自己，然後這個自己和其他部分發生交互，最後這個自己認同了這個判斷，這個判斷可能和這個自己有關（比如我愛吃蘋果），也可能無關（比如1是整數），但不管怎樣都是有這個自己存在，不然這個判斷就不存在了。這個自己和自己之外的東西是分離了，這就是產生了二元對立。

這個自己是什麼，是真實存在的嗎？實際只是虛構出來了。我認為我是對的，這裡有幾個我？不是兩個，而是四個。第一個是“我”是對的中的我，第二個是“我”認為中的我，第三個是作判斷的我，也就是做出“我感覺我是對的”這個判斷的我，還有最後一個，才是真正的我，這個我不能形容，一旦形容了就不是真正的我了。現在知道了我們天天用的我其實指代的是非常混亂的。最簡單的判斷，“1是整數”。這就剩下了兩個我，但這兩個都確實存在嗎？真正的我必須存在，那認同這個判斷的我呢？

覺悟是佛教的根本目地之一。佛便是覺悟了的眾生。有情世間一切眾生皆有佛性，只要覺悟，皆有成佛的可能。世俗之人不能自覺的做到明心見性。需有佛祖及高僧大德的教導，才能開悟。開悟乃一切凡夫俗子通向覺悟之路的第一步，也是最重要的一步。人與人之間，悟性存有差別，佛緣存有差別。開悟的尺度，快慢自然也存有差別。也會有極少數佛緣較深的人會自發的開悟。但無論何，開悟是很重要很關健的第一步。這一步走好了，走正確了，後邊的路將會倍感省力。要是走偏了，可能會步入岐途，永失佛緣了。