道家和佛家是衝突的還是殊途同歸呢？
謝邀，受到《史記·老子列傳》中說老子晚年出關，"莫知其所終"。道家中人就大加發揮，創作了個故事，說老子去到西方，到達印度，教了佛和其他印度人，總共有二十九個弟子，這說法的含意是佛經的教義不過是《老子》的外國變種罷了。
在三、四世紀，對佛學的瞭解也進了一步，當時之人認為佛學很像道家哲學，尤其是莊子哲學，而不像道教。佛學著作往往用道家哲學的觀念進行解釋，這方法叫做"格義"，就是用類比來解釋，當然不會準確，易造成曲解，於是在五世紀，這時翻譯的佛經大量地迅速地增加了，這才堅決不用類比解釋了。可仍然存在這樣的情況，就是五世紀的佛學大師，甚至包括印度來的鳩摩羅什在內，繼續使用道家術語，如用"有"、"無"、"有為"、"無為"來表達佛學觀念。這樣做與類比解釋不同，後者只是語詞的表面相似，前者所用語詞與其表達的觀念有內在聯繫，所以從這些著作的內容來判斷，作者繼續使用道家術語，並沒造成對佛學的誤解或曲解，倒造成印度佛學與道家哲學的綜合，導致中國形式的佛學的建立。
必須指出："中國的佛學"與"在中國的佛學"二者所指不一定是一回事，因為佛教中有些宗派，規定自己只遵守印度的宗教和哲學傳統，而與中國的不發生接觸，如相宗，又稱唯識宗就是個例子。相宗是玄奘引進中國的，像相宗這樣的宗派，只能叫"在中國的佛學"，它們的影響只限於少數人和短暫的時期，並沒進入廣大知識界的思想中，在中國的精神的發展中沒有起作用。
"中國的佛學"是另一種形式的佛學，它已經與中國的思想結合，是聯繫著中國的哲學傳統發展起來的。佛教的中道宗與道家哲學有某些相似之處；中道宗與道家哲學相互作用，產生了禪宗；禪宗雖是佛教，同時又是中國的；禪宗雖是佛教的一個宗派，可是它對中國哲學、文學、藝術的影響卻很深遠。
隨著佛教的傳入中國，小乘、大乘的經文都翻譯過來了，但只有大乘在中國的佛學中獲得永久的地位，大乘佛學對中國人影響最大者是它的宇宙的心的概念，以及可以稱為它的形上學的負的方法。
當時的思想家看出或感到佛學所討論的中心問題，與道家討論的中心問題有相似之處，都突出"有，無"二字，一深入分析就知這相似，在某些方面是表面的相似；可在道家將"無"說成"超乎形象"，佛家將"無"說成"非非"之時卻是真正的相似。
還有個真正相似之處：佛教此宗與道家所用的方法，以及用這方法所得的結果是相似的，這種方法是利用不同的層次進行討論，一個層次上的說法馬上被高一層次上的說法否定了，在《莊子·齊物論》所用的也是這種方法，它就是以上討論的方法。
一切都否定了，包括否定這"否定一切"，就可達到莊子哲學中相同的境界，就是忘了一切，連這個"忘了一切"也忘了，這種狀態莊子稱之為"坐忘"，佛家稱之為"涅盤"。
本是一脈相承，衝突是為利益，寫到此我好難過。祖師爺們都是為了宏揚正道，可是後世之人卻用他謀利益，佛家原本外來之物，但是，早以溶入中華文化，所以不能在把佛家當印度佛教看待。正牌的道佛我不想說，說一下散落在民間的道家與佛家吧！習道之人用自之知改變社會，佛家好點的生慈善慈悲之心救濟危弱之人，誰高誰低還用在說嗎？佛家口口聲聲度人，自己不勞動，卻還弄得富利唐煌，不過我以聽說主張人間佛教和禪修之人這些才是正道佛家。道家裝神弄鬼騙財騙色也有，天下為己任之人卻很多。只有人間佛教和禪修之人才是和道家共同為人類社會貢獻的正能量！
道家與佛家各自的理論是完全不同的，核心思想幾乎連重疊都沒有。我們可以來看看他們各自所闡述的核心思想就清楚了，同時也就明白了他們略微的共同之處。
道家的核心思想是自然，尊重自然、順從自然、效法自然。
佛家的核心思想是般若，離苦得樂、出離生死、究竟涅槃。
各家由各自的核心思想產生出各種教化和生活中的應用。
道家有人的修煉、生活方式、政治、軍事、科技、文化、思想等方面的應用。道家喜歡在自然中尋找規律，尋找本質，延伸到我們人生中的方方面面。
佛家為了適應不同根性的人給出了：人天乘、小乘、大乘、一乘等不同的修行方式。佛家重點在心法上下功夫，不斷破執、建立、再破、再立。幾乎都是在做調心的動作。
不同之處太多了，幾乎完全不是一回事，有興趣的評論中交流吧！
共同處是：都認為善惡有報，崇尚因果，都好教化。但這裡面二家還是有略微的不同的。
（如此大的題目用問答方式，我真的覺得自己好渺小）
道教佛教修行有差別。道家佛家終點沒差別。但是這兩個都沒有幾個能修到終點，其一，路難行多歧路，不想著一心一意超脫於世的必然走不到終點。其二，良師益友，坑太多沒有指點互助很難憑自己跳出來。其三，即使快到終點，道家修者因為放不下，佛家修者因為不堅持，最終又回去了。
宇宙時空中放之四海皆準的至理只有一個！
若是道家的至理與佛家的至理衝突，那其中一個甚至同時兩個必不真或不達究竟！
修道有成或佛家高僧從不互攻對方，至於佛講的外道那是對古印度地區各教林立教義不究竟的其它各教的講法！佛為什麼降生在古印度地區？就是因為古印度地區各教林立問題最多，最適合佛法出現！
即然在古印度地區傳播佛法，當然要因地制宜的佛規佛儀，符合當地風習！而佛講經也要符合適應當地語言習慣！這就是佛與道在形上不同和講法不同的一個重要原因！
中國道是土生土長的本土成長起來的，一方山水養一方人，道也是如此講法儀軌必應中圓的習俗！
說殊途同歸是因為都是出離！
說不同的人只見形式，不悟佛道的佛性見明心和道性真常！
道和佛其後再加個教，成了道教和佛教後，那矛盾就來了！有些人總是按世俗的觀點對二者信眾地盤和內外作對比！甚至連佛法和道法都比較上了！
這就是悟道和見性明心的境界問題了！
中國三教就是道家，佛家儒家是中華文化積澱。道教崇尚天地之理，法於自然。佛家講究因果關係。儒家思想更重視人的思想品德，三綱五常。
佛道無二，佛道同源，佛家思想之所以在中國延續下來，和本土的道家思想做前期鋪墊有很大關係，兩家思想講的都是一回事兒，道家把哪個生命的終極狀態稱為“得道”，佛家成為“開悟”、“涅槃”，所以當佛學到來後，立即被我們所接受並傳承下來，兩家講的都是自性（意識體，靈體，精神體），與宇宙本源合一的狀態，道家稱這個為“神”（其實就是意識體），煉神出神，最後破幻併合道。據說老子和釋迦摩尼出生在一個年代並且交流過修行經驗，總的來講到達源頭有很多方法，但條條大道都通羅馬！
很長時間沒有來頭條，謝謝邀請。首先覺得這個題目比較僵化，非此即彼的簡單矛盾論，是不是改革開放前的教育產品？說是玩笑，也是感概，我們這些百姓，不習慣思維實在是已經很久了。
談到『道家』我一向是馬上閉口的，因為我勉強模模糊糊知道一點老子，或者說《道德經》，至於『道教』，進而『道家』，是真心不懂，不敢妄置片言隻語的。『佛學』則反之，無論你說『佛教』、『佛家』，我都敢自認為不外行，至少不陌生，尤其是說『空』，我最喜歡空談。在這樣的社會背景下，於是種種心態就冒泡了，不再是各回各家，各找各媽，而是我笑笑他家，他罵罵你媽，是為『衝突』。——申明一下，不是所有的宗教都如此內斂，也有張牙舞爪的，不在此列，請勿擴大解讀。
全部的認識論或者世界觀，都是相對的，好比科學，經典物理定理就是相對的。但是與科學不同的是，科學的進步沿襲否定之否定的邏輯，嚴格遵循『區間』的本分。宗教不然，它們不允許『否定之否定』，而是我教之外，皆為邪宗，至少是『背叛』，於是『誓死捍衛之』，甚至不惜宗教戰爭。當然打著宗教旗號，以行政治之實的偽教爭，歷史上也並不鮮見。
至於『殊途同歸』，這個成語源自《繫辭》的『一致而百慮，同歸而殊途。』好像在一篇文章裡，我提出過這樣的問題，孔夫子說這段話，為什麼要用倒裝句？為什麼倒置？為什麼倒置？
為什麼倒置？因為有『次序』。『一致』與『同歸』，都是唯一的結果，在空間上，都是那一個類似的環境；在時間上，都是差不多的階段。至於別的東西，則可以發生在任意時空，可以是任意狀態。——所以，不倒置都沒有辦法說出口。
好像以前也說過，這裡的『一致』與『同歸』，不見得是好事情，尤其是對於一些能夠思考，也願意思考，而且孜孜不倦的人，可能算悲劇。
忽然又想起，中國自古有之的『犧牲』一詞，除了解讀為『往生西天』，簡直沒有再貼切的意思。可是這個詞的存在歷史悠久，那時候還沒有釋迦牟尼佛。
不同人理解是不同的，沒有做那一步，誰也不知道，也許古書不一定正確，現代的看人們表現，誰做好人們信誰，道家佛家功法一開始不同，修道煉精氣神，注重性命雙修，也是注重身體的修煉，有生之年能有成，道家可以的出陽神和陰神，不成時只能得出陰神，沒有實體，成得出陽神，有實體，可以有肉身。修佛煉神，修佛注重精神上的修煉，不注重身體修煉，有成時，用身體裡的一種火焚燒身體，也留下的是精氣的產物，有成時自然這也不是普通的精氣了，受到煉神的感染，焚燒後變成舍利子，只能出陰神，沒有實體。最後的成就我也不知道誰高誰低，可能最後一樣。
道法自然，佛講緣起性空性空緣起。道家教人不沾因果自由自在，佛家教人徹見自性化因圓果。道佛的合融進化是解決當前世界所面臨危機的唯一辦法，發達的西方國家隨著科學的發展己到盡頭需儘快選擇一種信仰，以愛和理性為核心力量的基督教己化解不了西方人的日益膨脹的各種慾望，以禁慾化欲為宗旨的佛道思想漸受重視，東方文化的覺醒己迫在眉睫。