“天地不仁，以萬物為芻狗”出自今本《道德經》第五章。主要意思有以下四點：

1、天地無所謂仁，也無所謂不仁；因為仁與不仁都是有為法，生滅法；天地原於自然，自然原於道，大道至簡，不是以誰的意識為轉移的，大道無自性，無私心，只是隨緣展現而已，也叫隨緣不變，不變隨緣。

2、天地孕育了萬物，萬物即天地，即自然，即道法；本不增減，本不生滅，只是隨緣現生現滅；其實一切的一切還是自己，還是道法，還是自然；但萬物卻自以為是，認物為已，認已為物，昏昏自擾之！其實，一切本自然。

3、天地看待萬物和那個丟掉的草狗一樣，真正的含義是: 一視同仁，萬法平等，天地並沒有對誰特別的好，也沒有對誰特別的不好；萬物當下都是天地本體的一部分，還是天地，手心手背都是肉，萬物本同源。

4、萬物皆是芻狗（祭品），萬物用自己貢養著天地，貢養著自然，貢養著大道；大道同時也在貢獻養萬物，這種關係是相互的，辯證的，更是統一的！都是自心取自心，也叫隨心應量，隨眾生心應所知量，因果不空，而且即因即果！

“天地不仁，以萬物為芻狗”出自老子的道德經第五章，原文如下：

天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。 天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而俞出。 多言數窮，不如守中。

首先，談下這句話的含義。

大意是說，天地無所謂仁義，在天地眼中萬物如同草扎的野狗一般，沒有更多的意義。這和題主理解的不太一致，天地並不是將萬物視為祭物，而是萬物以天地的角度觀看，並無意義。

正所謂天道有常，不為堯存，不為桀亡。即天地運行自有其規律，並不因仁君還是暴政改變到其原有的運行規律。

其次，如何辯證看待這句話

一方面，這句話體現了古代樸素唯物主義的思想精神。數千年前，老子那個年代，春秋時期人們就意識到了宇宙穹蒼之浩淼，天地之大冥冥之中似乎自有天意。天意即道，道可道非常道，名可名非常名，說不清道不明，卻並不因個體人類改變，哪怕你是堯舜或是桀。在數千年前以當時的生產力來說，能夠在一定程度上意識到世界運行的客觀物質性是非常難得的。

另一方面，這句話過分強調了客觀世界的運行規律，卻忽視了個體的情感和人類的主觀能動性，特別是“聖人不仁，以百姓為芻狗”更是有其時代的侷限性。一個是天地雖不仁，但“仁者人也”，非人不仁，人與人之間的情感依託更是不能漠視。另一個是，人類從來沒有停止對客觀世界的探究、認識和改造。

最後，我們當如何行

《周易》中有句話，完美地給出了答案：

天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物。

冥冥之中雖有天意，但你我依然要像這天地一般自強不息。2019年，願大家都能成為更好的自己，與諸君共勉。

天地不仁，以萬物為芻狗。因為天地根本就不會把萬物放在心上。

芻狗，是草扎的狗，代替做犧牲供奉用的。最輕最小到處都是的那種。以萬物為芻狗，就好像我們說“視人命如草芥”。

在天地那種尺度的大神看起來，天下萬物都是非常渺小的，他們看我們就如同我們看螻蟻一樣。

我這個人很喜歡旅遊，看廣闊無比的沙漠，看波濤湧動的大海，面對偉大的自然，可以深深感受到自己的渺小和無能為力。那一刻你會真切的感覺人類一生所追逐的一切，在自然面前真的什麼也不是，甚至於會有拋棄一切追隨大道的衝動。

我們每天燒香拜佛，把各種黃金珠寶玉石等等我們生命中最好的東西貢獻給神佛，希望他們能大發慈悲保佑我們。可是你要是從神佛、從天地的立場看我們，會覺得我們無比的可笑。

如果你家後院有四窩螞蟻，其中有一窩出了個先知，所以它們知道了你的存在。然後挖了個完美的洞供奉你，把它們最好的東西，比如小蟲子，米飯粒供奉給你，祈求你的保佑。你會貪圖那些東西幫助它滅了其它那三窩螞蟻嗎？實際上它無論怎麼做你都不會把它們放在心上，因為它們太渺小。

從螞蟻的立場上看，這就是你的“不仁”。

感謝🙏邀請，我是心念自在。

題主的解釋，我有不同的看法，下面是筆者的理解，請朋友們指正。

《道德經》：“天地不仁，以萬物為芻狗”的正確理解。

一，天地無所謂仁與不仁。

天地運行的規律、法則是本來如此，自然而然的。天地不仁、仁都是人們所認為的，天地本身不受萬物、人們主觀意識影響和干預。

二，天地按照自己的規律、法則運行。

它並沒有要求人們要以芻狗來祭祀它，人們祭祀也好不祭祀也罷，在天地之間，萬物自然生長、滅亡，祭祀用的芻狗只是因人主觀想法而生，祭祀完了芻狗自生自滅，天地沒有認為人們祭祀了它，並沒有因為人們祭祀它而開後門。

所以，天地並沒有視萬物為自己的祭品，天地有天地的法則，萬物有萬物生滅的法則，謂“道法自然”。

“天地不仁，以萬物為芻狗”這句話極容易引起誤解，字面上的意思是“天地沒有仁慈之心，把萬物當成祭祀品隨意對待。”聽上去刻薄無情，讓人心生寒意。

這樣理解就偏頗了。

老子的本意是，天地生了萬物，並沒有需要萬物的回報，同時，天地對萬物也一視同仁，無所謂仁，也無所謂不仁。

這本質上是一種“無神論”的思想。世界上並不存在一種所謂“仁愛”的神，在冥冥之中主宰、護佑萬物。宇宙自有其規律，規律不為任何人的主觀意志所轉移，只是一切順其自然的發展。

也是對老子核心思想“無為”的進一步論述。運用於帝王術時大意是，作為一個君王，不應該以自己的主觀意願去改變百姓的生活，主宰百姓的生死喜樂，這樣只會破壞規則適得其反。不胡亂指揮、不胡亂制約、不瞎操心，而是任由他們發展，反而能取得更好的效果。

養孩子也是同樣的道理，很多父母常常以自己的主觀臆斷為孩子包辦，或無法認識到孩子的真實需求讓孩子在不適中扭曲成長，或過度溺愛導致孩子養成無法獨立之性，都不是一種好的做法。

如果天地有心，有私慾和想法，你這種理解就可能是對的。

而對於這點，我們並不能確定。

因為這個“天”，我們現在也只是籠統概念，各有說法。

不過按照主流說法和認可，“天”應該是“天道”，一種自然規則。

而規則是限定且不能更改的，更改了就是另一種規則。

所以已有的規則，是公正且沒有變化和思維感情。

因此天地不仁，以萬物為芻狗的正確解釋應該是：天地沒有仁慈之心，公平公正，視萬物平等。

謝邀請:

天地不仁，以萬物為芻狗。能否解釋為天地將萬物視為自己的蔡品，所以說它不仁，我怎麼看！

我個人先解說一下〈天地不仁，以萬物為芻狗。〉洋細意思吧！

天:為乾為父為尊為男為長為雄為剛等。

地:為坤為母為女為柔等。

不仁:不慈悲。仁:這裡指德，道德也。

以萬物:指自然。

為芻狗:芻:古人祭祀供品。芻狗:自然界所孕

育的萬物。

這句〈天地不仁，以萬物為芻狗〉全意為天地遵循自然法則，不以物喜，不予己悲，萬物始生於無，無生於有，有始於無也。

任何物種，以感恩的心去對待世間萬物與接受萬物和尊重萬物為仁愛，仁慈。謂之〈德〉。反之則為不仁也，試以萬物為芻狗也！

此句話〈天地不仁，以萬物為芻狗〉來自於〈易經〉，取自於〈道德經〉第二章〈德〉篇之精要也。

至謝邀請者，淺解，多多包涵！謝謝！

芻狗，為古代祭祀用草紮成的狗，既畢事則棄而賤之，此喻指人類對於天地來說，不過是輕賤之物罷了。天地不仁，《道德經》認為，天地只造萬物，再摧毀它們，再創造，再推毀，循環往復不休止，生命只是天地相合而造化之產物;天地無任何仁慈之心，無親無恩，故無偏私地澤萬物，化育萬物，衣養萬物，視萬物為稻草狗一樣，天地只按照道來運轉而已。聖人治理天下，對待百姓，也如天道一樣，無恩無親，無仁慈心，也無冷酷心，只按照道來治理天下而已。

在這裡首先聲明，我只是個小學文化，沒讀過(道德經)更沒讀過莊子和孔子的文獻鉅作，如解讀有誤，請大家見涼。古聖人所傳的撰寫文言一般是不可以單取一言而解的，應綜合前後合講的。即然您問道了這個問題，我也就只能斷章取意。首先說天地不仁(這裡的仁，作慈悲講)，天，萬物之父，地，萬物之母，天地合，則萬物生，仁則物產豐富，以為人用之，世世代代生生不息。不仁則萬物凋零，人受其苦，滅而不生，故天地不仁，以萬物為芻狗。這句話主要是告訴人們，天地是仁慈的，才生肓萬物萬類萬有，如果人們不以此感恩天地，而試意殺伐，從而破壞了生態平衡，不知珍愛，自私自利，那就只能是自取滅亡，似以芻狗，而不能知物而食也！請雅正，請請！

天地不仁以萬物為芻狗。千古已來 ，學者對這句經文，各有解説，從文字中，不難發現，（天地）一詞應指配（萬物），相信大家都不難理解，但隨後兩詞（不仁）及（芻狗）則令人費解，先説（不仁）一詞，字面可解作虧欠寬厚及憐憫之心。但按經文脈絡，（天地）可解為（道）之實也，故同（道） ，一樣自然而生，對萬事萬物，皆無生喜惡欺憐。故曰（不仁），（芻狗）可解作祭祀用 ，乾草紮作成的動物祭品。祭禮過後，則捨棄之物，按經句解：天地應機而生，自然運作，本性無喜惡欺憐之念，在漫長歲月中，萬物須受養於天地，但亦按各自規律，由盛轉衰 ，兩者並無從屬關系。天地運行，自始已無私地滋養萬物，竭而不捨，不離不棄，惟從不過問得失榮辱，這種大愛情懷，已非文字（仁）可以定義，故取曰（不仁）。到此上文僅屬個人不成熟之見解，但每次拜讀老子（道德經）後，總有一點淡淡然而又回味無窮的感覺。