君子不器是《論語》裡提到的孔子所言。意思是君子不能像一件器具。一件器具，有一件器具的功用。只有做到不是一件器具，不被人當做這種器具所用，君子才能有所為。

孔子是儒家，細思這句話卻有點老子之道的意味。比如你是一隻碗，別人就會拿你這隻碗去盛東西。或者你是一把刀，別人就會拿你來殺生。你只有做到“無”，不是碗，不是刀，別人不知道你是啥，就會對你視而不見，無所求，無所用。這樣，你才順著自己的本心去實現自己的“有”之用。

三人行，必有我師焉。在孔子人生之路上，老子也算是孔子的師了。史記記載孔子曾問禮於老子。臨走老子說了幾句話給孔子聽：子所言者，其人與骨皆已朽矣，獨其言在耳。且君子得其時則駕，不得其時則蓬累而行。吾聞之，良賈深藏若虛，君子盛德容貌若愚。去子之驕氣與多欲，態色與淫志，是皆無益於子之身。吾所以告子，若是而已。

最後意思是說，孔先生你要去掉傲氣和慾望，去掉矯揉造作的情態以及過大的口氣志向。這些對你沒啥好處。

這算是老子狠狠懟了孔子一把。好在孔子也沒大放在心上，回去後還和弟子誇了老子一番。

可是看“君子不器”，說明孔子有些還是放在了心上，老子的話也總算沒有白說吧。

這句話不難懂，古今無異議。

不過，為了避免一些噴子，我首先說明一下：關於對儒學經典的學習，基本的態度是謙虛，先搞清楚古人是怎麼理解的，再來談自己的所謂看法、感受。我很厭惡那種一上來就噴古人錯了的人。事實上，絕大多數今人對經義的號稱新見，不是毫無根據的瞎扯，就是古人已經說過了他自己不知道。

所以，就“君子不器”這句語錄而言，我下面談的理解，也主要是古人的理解，因為就這句話來說，古人說的證據確鑿，意思準確。

一、關於這句話的一些理解基礎

這句話出自《論語 為政》，原文很簡單，就一句話：

子曰：“君子不器。”

這句話沒有上下文，我看有的答案說還有半句上文，那是錯的。另外，我們知道，《論語》作為孔子教學語錄的彙編，各條語錄之間的關係很難說清楚，因為缺乏證據，我們不能說相鄰語錄之間的密切程度有多高。但就這一句而言，考慮到下面一條是“子貢問君子”，下下一條是孔子說“君子和小人”的不同，所以，我們據此能夠有限度的說，“君子不器”也是在討論君子的品質。

儒家與西方哲學不同，它不是那種使用“內涵-外延”來界定一個概念的思維，而是就事論事，所以，“君子不器”是孔子在討論君子時，對君子的一個表述、一種意見，我們不能將其看成是孔子為君子在下定義，這是東西方兩種不同的思維，比較微妙。

二、關於這句話本身

好了，交代了上述基礎前提，可以來看這句話的意思了。

首先，單看這個“器”字，東漢許慎《說文解字》釋：“皿也”。今天我們說器皿，就是來自於此，這裡的皿，不只是盛放東西的器物，而是泛指各類工具。

而關於這句話，最早的解釋是東漢的大儒包鹹，他說：“器者，各周其用。至於君子，無所不施。”

現代漢語裡有一個詞是“賙濟”，周就是濟，濟就是周，指一樣工具對人的用處，所以，包鹹的意思是很明確的：不同的器，有不同的用處，但是君子，是無所不用的，不限於一種用處的。

此外，《禮記 學記》有一句話說“大道不器”，東漢的鄭玄解釋說：“聖人之道，不如器施一物”，意思是說：聖人的大道，與那種只對一種東西管用的器不同。

結合上面說文解字的字解，包鹹對這句話的直解，以及鄭玄在其他典籍裡的旁證，我們能夠比較明確的得出漢朝人對這句話的解釋：

君子，是大道的承載者，不是一種只能承載一兩種功能的小器。

因為這句話證據確鑿，所以，歷朝歷代都很難也不需要新的解讀。比如，到了宋代，朱熹也不過是說：“器者，各適其用而不能相通。成德之士，體無不具，故用無不周，非特為一才一藝而已。”

朱熹只是把這句話說的更清楚了些。

當然，朱熹在這裡增加了一個字，“德”，這是原句裡沒有的。這是因為，朱熹作為理學的集大成者，他需要把這句話同樣納入到理學的體系中。但是單憑這句話，他並沒有太多新意。

到了當代，我們在讀這句話時，也基本上如此理解。但是，我們會略作說明：從歷代的解釋都能看出，君子不器，並不否定君子具體做事的可能性。用現代哲學的話語來說就是，君子對器是一種包含、超越。

舉個例子，我們把修車看做是一個單一技能，有的人只能修車，他就是器，而君子可能也懂修車，但他還具有超越修車的德和道。所以，君子不器並不等於說，君子就不勞動，不通技能了，而是一種超越。

在我看來，“君子不器”給我的第一感覺便是有一點“展露鋒芒”的意味在裡面。

所謂君子，當是溫潤如玉的謙遜之人，如蘭花那般高潔，如竹子那般挺拔，如梅花那般傲骨，又如菊花那般淡然。在歷史上，能稱得上君子的文學家很多，但能夠擔當得起“不器”二字的君子卻屈指可數。

從表面上來看，孔子說的這句話意思就是做人不應該像器皿那般心胸、視野、格局狹小，而是能文能武，既通宵詩書，又能善戰，既能在自己的崗位上做出一番成績，也懂得其他行業的知識，而不是僅僅在自己的方寸天地裡佔地為王，像坐井觀天的青蛙那般只擁有那麼一點的淺薄知識。

從深層意思而言，孔子說的這句話在我理解便是做人要如君子那般高風亮節，同時也要敢於突破條條框框的禁錮，敢於越過世俗的藩籬去做出一番成績。

我之所以說歷史上能稱得上君子的人很多，但有“不器”精神的人很少，因為大多數人都會被七情六慾的東西所牽扯，人始終是有感情的，如果放下一切專心做學問專心搞研究，旁人又會說這樣的人很無趣，其實，對於當局者而言，探尋未知的一切，讓自己全面發展成為多才多藝的人，又很有趣。

所以說，孔子想要告訴的道理便是儘量去做一個全面發展的人，既能夠運用知識指導生活，也能夠在生活裡有一技之長謀生。既能夠以知識的豐富性陶冶情操昇華自己，也能夠舞刀弄劍鍛鍊身體。

一言以蔽之，孔子說的這句話道理就是讓我們多樣發展，如此才能夠更好的發揮自己的光芒，做一個對社會發展有用的人。

器與道是中國傳統思想中的一個對子。

道為體器為用。

器有道而道非器。

還有一說：

形而上謂之道，

形而下謂之器。

注意道器之間有個形，

似乎正是從抽象-外形-實體這樣的邏輯？

比方說禮吧：

禮之道在格在敬，

禮之形就是各種儀式，

禮之器就是簋豆之類了。

再來一個例子：

易之道是變易或者不變易或簡易，

易之形是卦象，

易之器就是天地及其六子。

因而知道器是要的，因為其用，

比如我們挨人罵就說不成器，成小器成不了大器。

孔子教人成君子成聖賢，事有功，行可法，言為則，

就是要明明德，止於至善，這個就不是器的範疇，

君子不器即君子不止於器！

《論語·為政》：“子曰：‘君子不器。’”孔子這句四字真言該如何理解呢?

要正確理解這四字真言，首先應該正確理解“器”的概念。《說文》:“器，皿也。象器之口，犬所以守之。”器為皿，這好理解，但器皿為什麼要用犬來守呢?這就令人十分非解。比如茶杯為器，一個茶杯要用犬守著，有這個必要嗎?筆者以為，“器”當從犬從四口。“犬”在這裡並不指狗，而是泛指野生的犬科動物，包括狐狸、狼、豺等36種生物。狗只是由犬科動物訓化而成的一種動物，可稱為家犬。故渾言則犬、狗不分，析言則狗為家養，犬為野生。“器”中四口分佈在犬的四周，當為捕犬的陷井。為什麼用陷井捕犬呢?就是為活捉了犬用以馴化。馴化了的犬就成為人類的朋友，人類用它來看家護院，捕獵驅獸，放牧護羊等。狗是人類最早成功馴化的動物，於人類有很大的用處，故“器”的本義就是捉犬馴化，為人所用，引申而泛指有用之具。

“器”的本質就是有用者也。《易·繫辭傳》曰:“形而上者為之道，形而下者為之器”。意思就是把有形的東西抽象上升為規律就是道，把有形的東西具體下用作某種功能就是器。“器”為具體而有用者也。

人而有用，稱為“成器”；人而無用，稱為“不成器”。那麼“君子不器”是不是說君子不成器呢?當然不是。古代實行等級制度，貴族稱為君子，庶民稱為小人；地位較高的人稱為君子，地位相對低的人自稱“小人”。庶民百姓、地位低的貴族要有一技之長，用以謀生，故追求“成器”。而位高權重的貴族所追求的不是“成器”，而是“成大器”。

“器”分大小，小器小用，大器大用。所謂“君子不器”，是說地位高的人不急於成為某一方面的具體的小用之器，而是要努力成為齊家、治國、平天下的大用之器，故有“大器晚成”的說法。“君子不器”者，所追求的境界不同而已。

“大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。”這是老子在《道德經》中提出的哲學思想。方形本是有稜有角的，但方形大到一定程度，就近於圓形，不見了稜角，故大方無形。器為用者，小器小用，大器大用，器用大者則難以成形，器不定形則其用不可限量，故大器晚成。音樂是聲音的一種，美妙的聲音歸於天籟，與大自然的自然之音融為一體，而無人聲之噪，故大音希聲。現象是事物存在、運動變化的反映，最大的現象就成了物質存在、運動變化的規律，也就是透過現象可知其本質，而規律是無形的，通過規律，我們就可預知事物的現象，故大象無形。這就是境界!

子曰：“君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣；學也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧。”（《論語·衛靈公》）君子不願成為只為謀生的小用之器，而追求晚成大用之器，故不急於“成器”，故曰“君子不器”。

《論語 為政》：子曰：君子不器。

那首先，什麼是器？

《四書集註》裡為此句做如下批註：

“器者，各適其用而不能相通。成德之士，體無不具，故用無不周，非特為一才一藝而已。”

這句話的關鍵點在於“不能相通”。

打個比方：一個畫家，如果他只能畫國畫，卻不能畫素描，不能畫油畫，不能畫丙烯畫，不能畫版畫，不能畫水粉，不能玩雕塑，不能玩攝影，那麼他就是“不能相通”。

或者說，一個畫家，如果他只能畫花鳥，卻不能畫山水，不能畫人物，不能畫城市，不能畫各種事物，那麼他也就是“不能相通”了。

當然，這裡只是用畫家打比方。實際上，孔子所說的“不器”的要求可比這樣要高多了！

器還有第二層意思。

器者，用也。

器是無所謂好壞褒貶的，而器之用卻有。正如刀可以用來切菜，亦可用來殺人。

有才無德往往比無才無德更恐怖，因為他擁有與德不匹配的才。

孔子將“君子”視為為人處世的典範。有才之人的確可貴，但不足以成為君子。

所以，《四書集註》裡後半句就說了要“成德之士”。

也就是《大學》裡的“明明德”。

從器的這兩層意思我們可以瞭解到：

1、君子之才是相通的；2、君子必須要是成德之士。

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其實對於“器”的真正解釋藏在《周易》裡。

《周易·繫辭》：“形而上者謂之道，形而下者謂之器”。

也就是說，一個人能夠摸到、體會到、感受到形而上的那個“道”了，就能夠稱之為君子了！當一個人還陷在各種法門、文字、理論、概念、技術等層面中時，那就是“器”！

因為只有把各種法門、文字、理論、概念、技術等全部融會貫通並超越之，也就是上升到“道”的高度了。不然就是“不能相通”。

換句話說，君子就是儒家的得道者的稱呼！就像真人就是道家的得道者的稱呼一樣！

我用最簡單的話來讓大家理解這個“器”：

“開悟”即“不器”；

“未開悟”即“器”。

“君子不器”是《論語》中最短的一句，加上“子曰”也不過六個字，但卻一語道破教育的根本。
“器”，《說文》解釋：“象器之口，犬所以守之”，“器”，我們今天叫器皿，工具也。“君子不器”，什麼意思？是君子不做工具？好像也沒有那麼簡單。古文用字精簡，理解起來就有很多歧義。其實，它真正的意思是：君子是器，又不僅僅是器，放在今天，它至少要包含三層意思：人才、人格和人文。
什麼是人才？不管你是“大器”，還是“小器”，抑或是“不器”，器，就是指工具，它有具體的用途，如同杯子可以喝水，盆用來裝東西一樣，放在人身上，就是你要做一個可用之人，對社會有用，這樣，你所學的專業，你的才能和智慧都指器，這是養命之根本。
但做人又不僅僅如此，你養一隻小狗，還能幫你拿點東西呢，所以，再高一層次，人要有人格。什麼是人格？指你又能照顧到別人的利益，該做的就做，不該做的斷然選擇拒絕。有人困難時需要你幫助，你可以伸出一隻手；有人塞給你一些錢，讓你做一些不敢公開的事情，你可以拒絕，這叫指人格。沒有人格，即使你是一個人才，也不是一個大才。
什麼是人文？人才、人格兩者指的是你在社會中如何和人相處，但是你一個人獨處時，怎麼辦？泡吧、玩遊戲、卡拉Ok、看電視？一個人的精神生活恰恰取決於一個人獨處時你幹什麼？人文，指文化藝術，彈琴、讀書都可以，才藝可以豐富你，提升你的精神品格。 光有人才、人格沒有人文的支撐，只會剩下空虛。
中國人為什麼喜歡諸葛亮？人才、人格、人文三者完美的結合。沒人懷疑他是個人才吧，他的才能、智慧無以復加，過去是賢相，今天是企業裡最放心的企業經理人，最好的國家總理，這是人才，但是諸葛亮為什麼出山？不是為了丞相的權利和地位，也不全是為了劉備的三顧之恩，劉備一求再求，諸葛亮都沒有反應，最後劉備哭跪，一句“如蒼生何？”，恰恰讓諸葛亮的心軟了下來，為天下蒼生百姓，為天下太平，這就叫人格。能照顧到天下人的利益，這是最高人格；一個人獨處時，看看諸葛亮如何？一架古琴，一襲長袍，一間草廬，但是往來無白丁，豐富的精神生活，天文、地理、音樂、藝術、詩詞歌賦，無所不通，那叫人文精神，表面的淡泊生活，卻有至高的精神指向，“淡泊以明志，寧靜以致遠”是永遠刻在文化中國人內心的座右銘。實際上，沒人在乎他有沒有完成統一天下的大業，更欣賞他是一個完美的人。所以，諸葛亮的死，沒有哪個中國人不感動的。
反思，我們今天談教育，所謂素質教育，全人教育，通識教育，其實，祖先四個字已經給我們很好的詮釋了。
常常被學生問及：“今天科技發展，信息發達，難道今天的我們還不如兩千年前古人的智慧？”我的回答很簡單，不是古人比我們有多麼聰明，而是古人思考問題直指天地、自然、人生的根本，“江畔何人初見月，江月何年初照人”，今天有哪一個人看見月光，會有這樣的思考和追問，現代的人有忙不完的事，你要這樣問，會不會被懷疑有精神問題。

“君子不器”是《論語》中最短的一句，加上“子曰”也不過六個字，但卻一語道破教育的根本。
“器”，《說文》解釋：“象器之口，犬所以守之”，“器”，我們今天叫器皿，工具也。“君子不器”，什麼意思？是君子不做工具？好像也沒有那麼簡單。古文用字精簡，理解起來就有很多歧義。其實，它真正的意思是：君子是器，又不僅僅是器，放在今天，它至少要包含三層意思：人才、人格和人文。
什麼是人才？不管你是“大器”，還是“小器”，抑或是“不器”，器，就是指工具，它有具體的用途，如同杯子可以喝水，盆用來裝東西一樣，放在人身上，就是你要做一個可用之人，對社會有用，這樣，你所學的專業，你的才能和智慧都指器，這是養命之根本。
但做人又不僅僅如此，你養一隻小狗，還能幫你拿點東西呢，所以，再高一層次，人要有人格。什麼是人格？指你又能照顧到別人的利益，該做的就做，不該做的斷然選擇拒絕。有人困難時需要你幫助，你可以伸出一隻手；有人塞給你一些錢，讓你做一些不敢公開的事情，你可以拒絕，這叫指人格。沒有人格，即使你是一個人才，也不是一個大才。
什麼是人文？人才、人格兩者指的是你在社會中如何和人相處，但是你一個人獨處時，怎麼辦？泡吧、玩遊戲、卡拉Ok、看電視？一個人的精神生活恰恰取決於一個人獨處時你幹什麼？人文，指文化藝術，彈琴、讀書都可以，才藝可以豐富你，提升你的精神品格。 光有人才、人格沒有人文的支撐，只會剩下空虛。
中國人為什麼喜歡諸葛亮？人才、人格、人文三者完美的結合。沒人懷疑他是個人才吧，他的才能、智慧無以復加，過去是賢相，今天是企業裡最放心的企業經理人，最好的國家總理，這是人才，但是諸葛亮為什麼出山？不是為了丞相的權利和地位，也不全是為了劉備的三顧之恩，劉備一求再求，諸葛亮都沒有反應，最後劉備哭跪，一句“如蒼生何？”，恰恰讓諸葛亮的心軟了下來，為天下蒼生百姓，為天下太平，這就叫人格。能照顧到天下人的利益，這是最高人格；一個人獨處時，看看諸葛亮如何？一架古琴，一襲長袍，一間草廬，但是往來無白丁，豐富的精神生活，天文、地理、音樂、藝術、詩詞歌賦，無所不通，那叫人文精神，表面的淡泊生活，卻有至高的精神指向，“淡泊以明志，寧靜以致遠”是永遠刻在文化中國人內心的座右銘。實際上，沒人在乎他有沒有完成統一天下的大業，更欣賞他是一個完美的人。所以，諸葛亮的死，沒有哪個中國人不感動的。
反思，我們今天談教育，所謂素質教育，全人教育，通識教育，其實，祖先四個字已經給我們很好的詮釋了。
常常被學生問及：“今天科技發展，信息發達，難道今天的我們還不如兩千年前古人的智慧？”我的回答很簡單，不是古人比我們有多麼聰明，而是古人思考問題直指天地、自然、人生的根本，“江畔何人初見月，江月何年初照人”，今天有哪一個人看見月光，會有這樣的思考和追問，現代的人有忙不完的事，你要這樣問，會不會被懷疑有精神問題。

（國學專家、中國社會科學院博士後、北京日新學堂艾博士/文）