人生，有三重境界，少年時看山是山，看水是水;中年時看山不是山，看水不是水;到最後，看山仍是山，看水仍是水。其實，山川河流原本質樸乾淨，奈何因人多情，因而才會有了千萬般種模樣。《紅樓夢》裡曾言：“世事洞明皆學問，人情練達即文章。”但也並非要洞明世事，才能夠悟出人生的真諦。看似深厚的意義與真理，其實就蘊藏在瑣碎的日常生活裡，就在柴米油鹽，一粥一飯之間。
人生，有三重境界，少年時看山是山，看水是水;中年時看山不是山，看水不是水;到最後，看山仍是山，看水仍是水。其實，山川河流原本質樸乾淨，奈何因人多情，因而才會有了千萬般種模樣。《紅樓夢》裡曾言：“世事洞明皆學問，人情練達即文章。”但也並非要洞明世事，才能夠悟出人生的真諦。看似深厚的意義與真理，其實就蘊藏在瑣碎的日常生活裡，就在柴米油鹽，一粥一飯之間。
儒家入世，道家寡歡，釋家無情。無論是是修道還是參佛，我想我都無法真正做到波瀾不驚、內心不染纖塵。入世容易，淡然出世卻並非易事。道家寡歡，清心寡慾，我亦無法真正做到。雖是這紅塵中於我而言並無太多誘惑，但我仍是眷戀這人間繚繞的煙火，深愛著周遭的每一個人，所以我更離不開他們。而佛法無邊，亦不是我清心寡慾，斷絕情愛，割捨人間情緣，端坐蒲團，手捧經卷，耳聽梵音就能達到禪意的境界。只願，能夠積極地入世，在紅塵中以出世的心，做入世的事情。只要內心清淨，就不會被紛雜的世事所困擾於心，亦不會迷失了自我。
人生，有三重境界，少年時看山是山，看水是水;中年時看山不是山，看水不是水;到最後，看山仍是山，看水仍是水。其實，山川河流原本質樸乾淨，奈何因人多情，因而才會有了千萬般種模樣。《紅樓夢》裡曾言：“世事洞明皆學問，人情練達即文章。”但也並非要洞明世事，才能夠悟出人生的真諦。看似深厚的意義與真理，其實就蘊藏在瑣碎的日常生活裡，就在柴米油鹽，一粥一飯之間。
儒家入世，道家寡歡，釋家無情。無論是是修道還是參佛，我想我都無法真正做到波瀾不驚、內心不染纖塵。入世容易，淡然出世卻並非易事。道家寡歡，清心寡慾，我亦無法真正做到。雖是這紅塵中於我而言並無太多誘惑，但我仍是眷戀這人間繚繞的煙火，深愛著周遭的每一個人，所以我更離不開他們。而佛法無邊，亦不是我清心寡慾，斷絕情愛，割捨人間情緣，端坐蒲團，手捧經卷，耳聽梵音就能達到禪意的境界。只願，能夠積極地入世，在紅塵中以出世的心，做入世的事情。只要內心清淨，就不會被紛雜的世事所困擾於心，亦不會迷失了自我。
世間的一切，有得自有失，有成亦有敗，儘管我們都知道盛衰必然，禍福相依，但卻仍舊一路患得患失，為所失去的嘆惋，為所錯過的而哀傷，為曾經丟失的情感與緣分而自責，殊不知，這世間的一切人與事，都因了一個緣字。緣深緣淺，早已註定。與其沉溺於其中，為了曾經的榮辱得失，得失成敗而哀傷自憐，不如學會釋然，學會放手，因為這世間，沒有永遠的擁有，亦不會有永遠的失去。你所失去的，總會以另一種方式迴歸你身旁。而這世間最好的擁有，則莫過於靜水流深。
人生，有三重境界，少年時看山是山，看水是水;中年時看山不是山，看水不是水;到最後，看山仍是山，看水仍是水。其實，山川河流原本質樸乾淨，奈何因人多情，因而才會有了千萬般種模樣。《紅樓夢》裡曾言：“世事洞明皆學問，人情練達即文章。”但也並非要洞明世事，才能夠悟出人生的真諦。看似深厚的意義與真理，其實就蘊藏在瑣碎的日常生活裡，就在柴米油鹽，一粥一飯之間。
儒家入世，道家寡歡，釋家無情。無論是是修道還是參佛，我想我都無法真正做到波瀾不驚、內心不染纖塵。入世容易，淡然出世卻並非易事。道家寡歡，清心寡慾，我亦無法真正做到。雖是這紅塵中於我而言並無太多誘惑，但我仍是眷戀這人間繚繞的煙火，深愛著周遭的每一個人，所以我更離不開他們。而佛法無邊，亦不是我清心寡慾，斷絕情愛，割捨人間情緣，端坐蒲團，手捧經卷，耳聽梵音就能達到禪意的境界。只願，能夠積極地入世，在紅塵中以出世的心，做入世的事情。只要內心清淨，就不會被紛雜的世事所困擾於心，亦不會迷失了自我。
世間的一切，有得自有失，有成亦有敗，儘管我們都知道盛衰必然，禍福相依，但卻仍舊一路患得患失，為所失去的嘆惋，為所錯過的而哀傷，為曾經丟失的情感與緣分而自責，殊不知，這世間的一切人與事，都因了一個緣字。緣深緣淺，早已註定。與其沉溺於其中，為了曾經的榮辱得失，得失成敗而哀傷自憐，不如學會釋然，學會放手，因為這世間，沒有永遠的擁有，亦不會有永遠的失去。你所失去的，總會以另一種方式迴歸你身旁。而這世間最好的擁有，則莫過於靜水流深。
記得曾讀過這麼一個故事，曾有一個行者向一位老和尚學習道，於是問老和尚：“你得道前，做什麼?”老和尚：“砍柴，挑水，吃飯。”行者問：“那得道後呢?”老和尚：“砍柴，挑水，吃飯。”行者又問：“那何謂道呢?”老和尚說：“得道前，砍柴的時候惦記著挑水，挑水的時候惦記著吃飯;得道後，砍柴時即砍柴，挑水即挑水，吃飯即吃飯。”行者豁然開悟。
人生，有三重境界，少年時看山是山，看水是水;中年時看山不是山，看水不是水;到最後，看山仍是山，看水仍是水。其實，山川河流原本質樸乾淨，奈何因人多情，因而才會有了千萬般種模樣。《紅樓夢》裡曾言：“世事洞明皆學問，人情練達即文章。”但也並非要洞明世事，才能夠悟出人生的真諦。看似深厚的意義與真理，其實就蘊藏在瑣碎的日常生活裡，就在柴米油鹽，一粥一飯之間。
儒家入世，道家寡歡，釋家無情。無論是是修道還是參佛，我想我都無法真正做到波瀾不驚、內心不染纖塵。入世容易，淡然出世卻並非易事。道家寡歡，清心寡慾，我亦無法真正做到。雖是這紅塵中於我而言並無太多誘惑，但我仍是眷戀這人間繚繞的煙火，深愛著周遭的每一個人，所以我更離不開他們。而佛法無邊，亦不是我清心寡慾，斷絕情愛，割捨人間情緣，端坐蒲團，手捧經卷，耳聽梵音就能達到禪意的境界。只願，能夠積極地入世，在紅塵中以出世的心，做入世的事情。只要內心清淨，就不會被紛雜的世事所困擾於心，亦不會迷失了自我。
世間的一切，有得自有失，有成亦有敗，儘管我們都知道盛衰必然，禍福相依，但卻仍舊一路患得患失，為所失去的嘆惋，為所錯過的而哀傷，為曾經丟失的情感與緣分而自責，殊不知，這世間的一切人與事，都因了一個緣字。緣深緣淺，早已註定。與其沉溺於其中，為了曾經的榮辱得失，得失成敗而哀傷自憐，不如學會釋然，學會放手，因為這世間，沒有永遠的擁有，亦不會有永遠的失去。你所失去的，總會以另一種方式迴歸你身旁。而這世間最好的擁有，則莫過於靜水流深。
記得曾讀過這麼一個故事，曾有一個行者向一位老和尚學習道，於是問老和尚：“你得道前，做什麼?”老和尚：“砍柴，挑水，吃飯。”行者問：“那得道後呢?”老和尚：“砍柴，挑水，吃飯。”行者又問：“那何謂道呢?”老和尚說：“得道前，砍柴的時候惦記著挑水，挑水的時候惦記著吃飯;得道後，砍柴時即砍柴，挑水即挑水，吃飯即吃飯。”行者豁然開悟。
老和尚要告訴我們的，其實要我們專注於當下自己所做的事情，而不是三心二意，左顧右盼，既耽擱了當下的時間，又讓自己陷入苦惱之中。所謂的杞人憂天，亦是如此。既然今日有今日的煩惱與痛苦，又何不坦然地去承擔，去面對。而明天也有明天的煩惱與痛苦，又何不讓明天的肩膀去承擔?只管做好當下的每一件事情，但求耕耘，不問收穫。享受其過程的美好，從細碎的小事之中感受其生命中的美之所在，亦是一種更高境界的修行。
人生，有三重境界，少年時看山是山，看水是水;中年時看山不是山，看水不是水;到最後，看山仍是山，看水仍是水。其實，山川河流原本質樸乾淨，奈何因人多情，因而才會有了千萬般種模樣。《紅樓夢》裡曾言：“世事洞明皆學問，人情練達即文章。”但也並非要洞明世事，才能夠悟出人生的真諦。看似深厚的意義與真理，其實就蘊藏在瑣碎的日常生活裡，就在柴米油鹽，一粥一飯之間。
儒家入世，道家寡歡，釋家無情。無論是是修道還是參佛，我想我都無法真正做到波瀾不驚、內心不染纖塵。入世容易，淡然出世卻並非易事。道家寡歡，清心寡慾，我亦無法真正做到。雖是這紅塵中於我而言並無太多誘惑，但我仍是眷戀這人間繚繞的煙火，深愛著周遭的每一個人，所以我更離不開他們。而佛法無邊，亦不是我清心寡慾，斷絕情愛，割捨人間情緣，端坐蒲團，手捧經卷，耳聽梵音就能達到禪意的境界。只願，能夠積極地入世，在紅塵中以出世的心，做入世的事情。只要內心清淨，就不會被紛雜的世事所困擾於心，亦不會迷失了自我。
世間的一切，有得自有失，有成亦有敗，儘管我們都知道盛衰必然，禍福相依，但卻仍舊一路患得患失，為所失去的嘆惋，為所錯過的而哀傷，為曾經丟失的情感與緣分而自責，殊不知，這世間的一切人與事，都因了一個緣字。緣深緣淺，早已註定。與其沉溺於其中，為了曾經的榮辱得失，得失成敗而哀傷自憐，不如學會釋然，學會放手，因為這世間，沒有永遠的擁有，亦不會有永遠的失去。你所失去的，總會以另一種方式迴歸你身旁。而這世間最好的擁有，則莫過於靜水流深。
記得曾讀過這麼一個故事，曾有一個行者向一位老和尚學習道，於是問老和尚：“你得道前，做什麼?”老和尚：“砍柴，挑水，吃飯。”行者問：“那得道後呢?”老和尚：“砍柴，挑水，吃飯。”行者又問：“那何謂道呢?”老和尚說：“得道前，砍柴的時候惦記著挑水，挑水的時候惦記著吃飯;得道後，砍柴時即砍柴，挑水即挑水，吃飯即吃飯。”行者豁然開悟。
老和尚要告訴我們的，其實要我們專注於當下自己所做的事情，而不是三心二意，左顧右盼，既耽擱了當下的時間，又讓自己陷入苦惱之中。所謂的杞人憂天，亦是如此。既然今日有今日的煩惱與痛苦，又何不坦然地去承擔，去面對。而明天也有明天的煩惱與痛苦，又何不讓明天的肩膀去承擔?只管做好當下的每一件事情，但求耕耘，不問收穫。享受其過程的美好，從細碎的小事之中感受其生命中的美之所在，亦是一種更高境界的修行。
老子曾說：“上善若水，水善利萬物而不爭。夫唯不爭，故無尤。”上善若水，從善如流，唯有厚德方能載物。心懷丘壑，卻從不張揚，低調做人，處世謙和。水之所以可以潤澤萬物，是因為水的遼闊胸懷，也是由於它的“不爭”。我們常說：“水可載舟，亦可覆舟。”如果河流過於氾濫，則會淹沒了莊稼，將於河流之上航行的小舟打翻，因此而造成河水氾濫的危害。而如果河流靜水流深，慢慢流淌，從遙遠的山谷，從涓涓溪流，到流經世間的每一處角落，無論是煙柳繁華之地，還是荒無人煙之所，它都從不曾懈怠，一路往前奔跑，往前流淌而去，只為能夠潤澤世間每一寸土地，賦予萬物以生機，只為那有朝一日能夠匯流入海。
人生，有三重境界，少年時看山是山，看水是水;中年時看山不是山，看水不是水;到最後，看山仍是山，看水仍是水。其實，山川河流原本質樸乾淨，奈何因人多情，因而才會有了千萬般種模樣。《紅樓夢》裡曾言：“世事洞明皆學問，人情練達即文章。”但也並非要洞明世事，才能夠悟出人生的真諦。看似深厚的意義與真理，其實就蘊藏在瑣碎的日常生活裡，就在柴米油鹽，一粥一飯之間。
儒家入世，道家寡歡，釋家無情。無論是是修道還是參佛，我想我都無法真正做到波瀾不驚、內心不染纖塵。入世容易，淡然出世卻並非易事。道家寡歡，清心寡慾，我亦無法真正做到。雖是這紅塵中於我而言並無太多誘惑，但我仍是眷戀這人間繚繞的煙火，深愛著周遭的每一個人，所以我更離不開他們。而佛法無邊，亦不是我清心寡慾，斷絕情愛，割捨人間情緣，端坐蒲團，手捧經卷，耳聽梵音就能達到禪意的境界。只願，能夠積極地入世，在紅塵中以出世的心，做入世的事情。只要內心清淨，就不會被紛雜的世事所困擾於心，亦不會迷失了自我。
世間的一切，有得自有失，有成亦有敗，儘管我們都知道盛衰必然，禍福相依，但卻仍舊一路患得患失，為所失去的嘆惋，為所錯過的而哀傷，為曾經丟失的情感與緣分而自責，殊不知，這世間的一切人與事，都因了一個緣字。緣深緣淺，早已註定。與其沉溺於其中，為了曾經的榮辱得失，得失成敗而哀傷自憐，不如學會釋然，學會放手，因為這世間，沒有永遠的擁有，亦不會有永遠的失去。你所失去的，總會以另一種方式迴歸你身旁。而這世間最好的擁有，則莫過於靜水流深。
記得曾讀過這麼一個故事，曾有一個行者向一位老和尚學習道，於是問老和尚：“你得道前，做什麼?”老和尚：“砍柴，挑水，吃飯。”行者問：“那得道後呢?”老和尚：“砍柴，挑水，吃飯。”行者又問：“那何謂道呢?”老和尚說：“得道前，砍柴的時候惦記著挑水，挑水的時候惦記著吃飯;得道後，砍柴時即砍柴，挑水即挑水，吃飯即吃飯。”行者豁然開悟。
老和尚要告訴我們的，其實要我們專注於當下自己所做的事情，而不是三心二意，左顧右盼，既耽擱了當下的時間，又讓自己陷入苦惱之中。所謂的杞人憂天，亦是如此。既然今日有今日的煩惱與痛苦，又何不坦然地去承擔，去面對。而明天也有明天的煩惱與痛苦，又何不讓明天的肩膀去承擔?只管做好當下的每一件事情，但求耕耘，不問收穫。享受其過程的美好，從細碎的小事之中感受其生命中的美之所在，亦是一種更高境界的修行。
老子曾說：“上善若水，水善利萬物而不爭。夫唯不爭，故無尤。”上善若水，從善如流，唯有厚德方能載物。心懷丘壑，卻從不張揚，低調做人，處世謙和。水之所以可以潤澤萬物，是因為水的遼闊胸懷，也是由於它的“不爭”。我們常說：“水可載舟，亦可覆舟。”如果河流過於氾濫，則會淹沒了莊稼，將於河流之上航行的小舟打翻，因此而造成河水氾濫的危害。而如果河流靜水流深，慢慢流淌，從遙遠的山谷，從涓涓溪流，到流經世間的每一處角落，無論是煙柳繁華之地，還是荒無人煙之所，它都從不曾懈怠，一路往前奔跑，往前流淌而去，只為能夠潤澤世間每一寸土地，賦予萬物以生機，只為那有朝一日能夠匯流入海。
莊子也曾說：“天地有大美而不言。”若心美，一切皆美，你若情深，萬象皆情深。這世間原本就有許多美，只是我們的心被俗世的塵埃所矇蔽了，因而才只知道世間有醜陋黑暗的一面，卻不知道也有光明與美麗的一面。縱然生活欺騙了你，你也要相信，終有一日所有的苦難都將離你而去，到最後你若能經受得住命運的考驗，便能夠收穫真正的幸福。
人生，有三重境界，少年時看山是山，看水是水;中年時看山不是山，看水不是水;到最後，看山仍是山，看水仍是水。其實，山川河流原本質樸乾淨，奈何因人多情，因而才會有了千萬般種模樣。《紅樓夢》裡曾言：“世事洞明皆學問，人情練達即文章。”但也並非要洞明世事，才能夠悟出人生的真諦。看似深厚的意義與真理，其實就蘊藏在瑣碎的日常生活裡，就在柴米油鹽，一粥一飯之間。
儒家入世，道家寡歡，釋家無情。無論是是修道還是參佛，我想我都無法真正做到波瀾不驚、內心不染纖塵。入世容易，淡然出世卻並非易事。道家寡歡，清心寡慾，我亦無法真正做到。雖是這紅塵中於我而言並無太多誘惑，但我仍是眷戀這人間繚繞的煙火，深愛著周遭的每一個人，所以我更離不開他們。而佛法無邊，亦不是我清心寡慾，斷絕情愛，割捨人間情緣，端坐蒲團，手捧經卷，耳聽梵音就能達到禪意的境界。只願，能夠積極地入世，在紅塵中以出世的心，做入世的事情。只要內心清淨，就不會被紛雜的世事所困擾於心，亦不會迷失了自我。
世間的一切，有得自有失，有成亦有敗，儘管我們都知道盛衰必然，禍福相依，但卻仍舊一路患得患失，為所失去的嘆惋，為所錯過的而哀傷，為曾經丟失的情感與緣分而自責，殊不知，這世間的一切人與事，都因了一個緣字。緣深緣淺，早已註定。與其沉溺於其中，為了曾經的榮辱得失，得失成敗而哀傷自憐，不如學會釋然，學會放手，因為這世間，沒有永遠的擁有，亦不會有永遠的失去。你所失去的，總會以另一種方式迴歸你身旁。而這世間最好的擁有，則莫過於靜水流深。
記得曾讀過這麼一個故事，曾有一個行者向一位老和尚學習道，於是問老和尚：“你得道前，做什麼?”老和尚：“砍柴，挑水，吃飯。”行者問：“那得道後呢?”老和尚：“砍柴，挑水，吃飯。”行者又問：“那何謂道呢?”老和尚說：“得道前，砍柴的時候惦記著挑水，挑水的時候惦記著吃飯;得道後，砍柴時即砍柴，挑水即挑水，吃飯即吃飯。”行者豁然開悟。
老和尚要告訴我們的，其實要我們專注於當下自己所做的事情，而不是三心二意，左顧右盼，既耽擱了當下的時間，又讓自己陷入苦惱之中。所謂的杞人憂天，亦是如此。既然今日有今日的煩惱與痛苦，又何不坦然地去承擔，去面對。而明天也有明天的煩惱與痛苦，又何不讓明天的肩膀去承擔?只管做好當下的每一件事情，但求耕耘，不問收穫。享受其過程的美好，從細碎的小事之中感受其生命中的美之所在，亦是一種更高境界的修行。
老子曾說：“上善若水，水善利萬物而不爭。夫唯不爭，故無尤。”上善若水，從善如流，唯有厚德方能載物。心懷丘壑，卻從不張揚，低調做人，處世謙和。水之所以可以潤澤萬物，是因為水的遼闊胸懷，也是由於它的“不爭”。我們常說：“水可載舟，亦可覆舟。”如果河流過於氾濫，則會淹沒了莊稼，將於河流之上航行的小舟打翻，因此而造成河水氾濫的危害。而如果河流靜水流深，慢慢流淌，從遙遠的山谷，從涓涓溪流，到流經世間的每一處角落，無論是煙柳繁華之地，還是荒無人煙之所，它都從不曾懈怠，一路往前奔跑，往前流淌而去，只為能夠潤澤世間每一寸土地，賦予萬物以生機，只為那有朝一日能夠匯流入海。
莊子也曾說：“天地有大美而不言。”若心美，一切皆美，你若情深，萬象皆情深。這世間原本就有許多美，只是我們的心被俗世的塵埃所矇蔽了，因而才只知道世間有醜陋黑暗的一面，卻不知道也有光明與美麗的一面。縱然生活欺騙了你，你也要相信，終有一日所有的苦難都將離你而去，到最後你若能經受得住命運的考驗，便能夠收穫真正的幸福。
凡事不宜做盡，凡事不應該苛求完美。為人處世，當是一片赤誠，不帶造作與虛偽。縱然是不得已而為之，也要做到，知世故，精於世故卻從不世故。愈經歲月的打磨，你卻愈發地淡定從容，不為外界的一切所動。如同周敦頤拒絕官場貪汙腐敗，才會留下了“出淤泥而不染，濯清蓮而不妖”的千古名句;王冕淡泊名利，方才有了“不要人誇顏色好，只留清氣滿乾坤。”陶淵明不為五斗米折腰，方才有了“採菊東籬下，悠然見南山”的隱逸詩篇;鄭板橋剛正不阿，亦相愛有了“千磨萬擊還堅勁，任爾東西南北風”的堅韌不屈。
人生，有三重境界，少年時看山是山，看水是水;中年時看山不是山，看水不是水;到最後，看山仍是山，看水仍是水。其實，山川河流原本質樸乾淨，奈何因人多情，因而才會有了千萬般種模樣。《紅樓夢》裡曾言：“世事洞明皆學問，人情練達即文章。”但也並非要洞明世事，才能夠悟出人生的真諦。看似深厚的意義與真理，其實就蘊藏在瑣碎的日常生活裡，就在柴米油鹽，一粥一飯之間。
儒家入世，道家寡歡，釋家無情。無論是是修道還是參佛，我想我都無法真正做到波瀾不驚、內心不染纖塵。入世容易，淡然出世卻並非易事。道家寡歡，清心寡慾，我亦無法真正做到。雖是這紅塵中於我而言並無太多誘惑，但我仍是眷戀這人間繚繞的煙火，深愛著周遭的每一個人，所以我更離不開他們。而佛法無邊，亦不是我清心寡慾，斷絕情愛，割捨人間情緣，端坐蒲團，手捧經卷，耳聽梵音就能達到禪意的境界。只願，能夠積極地入世，在紅塵中以出世的心，做入世的事情。只要內心清淨，就不會被紛雜的世事所困擾於心，亦不會迷失了自我。
世間的一切，有得自有失，有成亦有敗，儘管我們都知道盛衰必然，禍福相依，但卻仍舊一路患得患失，為所失去的嘆惋，為所錯過的而哀傷，為曾經丟失的情感與緣分而自責，殊不知，這世間的一切人與事，都因了一個緣字。緣深緣淺，早已註定。與其沉溺於其中，為了曾經的榮辱得失，得失成敗而哀傷自憐，不如學會釋然，學會放手，因為這世間，沒有永遠的擁有，亦不會有永遠的失去。你所失去的，總會以另一種方式迴歸你身旁。而這世間最好的擁有，則莫過於靜水流深。
記得曾讀過這麼一個故事，曾有一個行者向一位老和尚學習道，於是問老和尚：“你得道前，做什麼?”老和尚：“砍柴，挑水，吃飯。”行者問：“那得道後呢?”老和尚：“砍柴，挑水，吃飯。”行者又問：“那何謂道呢?”老和尚說：“得道前，砍柴的時候惦記著挑水，挑水的時候惦記著吃飯;得道後，砍柴時即砍柴，挑水即挑水，吃飯即吃飯。”行者豁然開悟。
老和尚要告訴我們的，其實要我們專注於當下自己所做的事情，而不是三心二意，左顧右盼，既耽擱了當下的時間，又讓自己陷入苦惱之中。所謂的杞人憂天，亦是如此。既然今日有今日的煩惱與痛苦，又何不坦然地去承擔，去面對。而明天也有明天的煩惱與痛苦，又何不讓明天的肩膀去承擔?只管做好當下的每一件事情，但求耕耘，不問收穫。享受其過程的美好，從細碎的小事之中感受其生命中的美之所在，亦是一種更高境界的修行。
老子曾說：“上善若水，水善利萬物而不爭。夫唯不爭，故無尤。”上善若水，從善如流，唯有厚德方能載物。心懷丘壑，卻從不張揚，低調做人，處世謙和。水之所以可以潤澤萬物，是因為水的遼闊胸懷，也是由於它的“不爭”。我們常說：“水可載舟，亦可覆舟。”如果河流過於氾濫，則會淹沒了莊稼，將於河流之上航行的小舟打翻，因此而造成河水氾濫的危害。而如果河流靜水流深，慢慢流淌，從遙遠的山谷，從涓涓溪流，到流經世間的每一處角落，無論是煙柳繁華之地，還是荒無人煙之所，它都從不曾懈怠，一路往前奔跑，往前流淌而去，只為能夠潤澤世間每一寸土地，賦予萬物以生機，只為那有朝一日能夠匯流入海。
莊子也曾說：“天地有大美而不言。”若心美，一切皆美，你若情深，萬象皆情深。這世間原本就有許多美，只是我們的心被俗世的塵埃所矇蔽了，因而才只知道世間有醜陋黑暗的一面，卻不知道也有光明與美麗的一面。縱然生活欺騙了你，你也要相信，終有一日所有的苦難都將離你而去，到最後你若能經受得住命運的考驗，便能夠收穫真正的幸福。
凡事不宜做盡，凡事不應該苛求完美。為人處世，當是一片赤誠，不帶造作與虛偽。縱然是不得已而為之，也要做到，知世故，精於世故卻從不世故。愈經歲月的打磨，你卻愈發地淡定從容，不為外界的一切所動。如同周敦頤拒絕官場貪汙腐敗，才會留下了“出淤泥而不染，濯清蓮而不妖”的千古名句;王冕淡泊名利，方才有了“不要人誇顏色好，只留清氣滿乾坤。”陶淵明不為五斗米折腰，方才有了“採菊東籬下，悠然見南山”的隱逸詩篇;鄭板橋剛正不阿，亦相愛有了“千磨萬擊還堅勁，任爾東西南北風”的堅韌不屈。
何為生活，何為生命的真理?其實一切都蘊藏在自然小事之中，只要你用心去品味，用心去感受，終能夠明白。拋去浮華，靜享內心的安寧。你會發現，這世間的一切，原來都那麼寧靜，那麼美麗。
人生，有三重境界，少年時看山是山，看水是水;中年時看山不是山，看水不是水;到最後，看山仍是山，看水仍是水。其實，山川河流原本質樸乾淨，奈何因人多情，因而才會有了千萬般種模樣。《紅樓夢》裡曾言：“世事洞明皆學問，人情練達即文章。”但也並非要洞明世事，才能夠悟出人生的真諦。看似深厚的意義與真理，其實就蘊藏在瑣碎的日常生活裡，就在柴米油鹽，一粥一飯之間。
儒家入世，道家寡歡，釋家無情。無論是是修道還是參佛，我想我都無法真正做到波瀾不驚、內心不染纖塵。入世容易，淡然出世卻並非易事。道家寡歡，清心寡慾，我亦無法真正做到。雖是這紅塵中於我而言並無太多誘惑，但我仍是眷戀這人間繚繞的煙火，深愛著周遭的每一個人，所以我更離不開他們。而佛法無邊，亦不是我清心寡慾，斷絕情愛，割捨人間情緣，端坐蒲團，手捧經卷，耳聽梵音就能達到禪意的境界。只願，能夠積極地入世，在紅塵中以出世的心，做入世的事情。只要內心清淨，就不會被紛雜的世事所困擾於心，亦不會迷失了自我。
世間的一切，有得自有失，有成亦有敗，儘管我們都知道盛衰必然，禍福相依，但卻仍舊一路患得患失，為所失去的嘆惋，為所錯過的而哀傷，為曾經丟失的情感與緣分而自責，殊不知，這世間的一切人與事，都因了一個緣字。緣深緣淺，早已註定。與其沉溺於其中，為了曾經的榮辱得失，得失成敗而哀傷自憐，不如學會釋然，學會放手，因為這世間，沒有永遠的擁有，亦不會有永遠的失去。你所失去的，總會以另一種方式迴歸你身旁。而這世間最好的擁有，則莫過於靜水流深。
記得曾讀過這麼一個故事，曾有一個行者向一位老和尚學習道，於是問老和尚：“你得道前，做什麼?”老和尚：“砍柴，挑水，吃飯。”行者問：“那得道後呢?”老和尚：“砍柴，挑水，吃飯。”行者又問：“那何謂道呢?”老和尚說：“得道前，砍柴的時候惦記著挑水，挑水的時候惦記著吃飯;得道後，砍柴時即砍柴，挑水即挑水，吃飯即吃飯。”行者豁然開悟。
老和尚要告訴我們的，其實要我們專注於當下自己所做的事情，而不是三心二意，左顧右盼，既耽擱了當下的時間，又讓自己陷入苦惱之中。所謂的杞人憂天，亦是如此。既然今日有今日的煩惱與痛苦，又何不坦然地去承擔，去面對。而明天也有明天的煩惱與痛苦，又何不讓明天的肩膀去承擔?只管做好當下的每一件事情，但求耕耘，不問收穫。享受其過程的美好，從細碎的小事之中感受其生命中的美之所在，亦是一種更高境界的修行。
老子曾說：“上善若水，水善利萬物而不爭。夫唯不爭，故無尤。”上善若水，從善如流，唯有厚德方能載物。心懷丘壑，卻從不張揚，低調做人，處世謙和。水之所以可以潤澤萬物，是因為水的遼闊胸懷，也是由於它的“不爭”。我們常說：“水可載舟，亦可覆舟。”如果河流過於氾濫，則會淹沒了莊稼，將於河流之上航行的小舟打翻，因此而造成河水氾濫的危害。而如果河流靜水流深，慢慢流淌，從遙遠的山谷，從涓涓溪流，到流經世間的每一處角落，無論是煙柳繁華之地，還是荒無人煙之所，它都從不曾懈怠，一路往前奔跑，往前流淌而去，只為能夠潤澤世間每一寸土地，賦予萬物以生機，只為那有朝一日能夠匯流入海。
莊子也曾說：“天地有大美而不言。”若心美，一切皆美，你若情深，萬象皆情深。這世間原本就有許多美，只是我們的心被俗世的塵埃所矇蔽了，因而才只知道世間有醜陋黑暗的一面，卻不知道也有光明與美麗的一面。縱然生活欺騙了你，你也要相信，終有一日所有的苦難都將離你而去，到最後你若能經受得住命運的考驗，便能夠收穫真正的幸福。
凡事不宜做盡，凡事不應該苛求完美。為人處世，當是一片赤誠，不帶造作與虛偽。縱然是不得已而為之，也要做到，知世故，精於世故卻從不世故。愈經歲月的打磨，你卻愈發地淡定從容，不為外界的一切所動。如同周敦頤拒絕官場貪汙腐敗，才會留下了“出淤泥而不染，濯清蓮而不妖”的千古名句;王冕淡泊名利，方才有了“不要人誇顏色好，只留清氣滿乾坤。”陶淵明不為五斗米折腰，方才有了“採菊東籬下，悠然見南山”的隱逸詩篇;鄭板橋剛正不阿，亦相愛有了“千磨萬擊還堅勁，任爾東西南北風”的堅韌不屈。
何為生活，何為生命的真理?其實一切都蘊藏在自然小事之中，只要你用心去品味，用心去感受，終能夠明白。拋去浮華，靜享內心的安寧。你會發現，這世間的一切，原來都那麼寧靜，那麼美麗。
世間最好的擁有，莫過於靜水流深，小溪慢流。好的人生，當是慢慢行走，而不是匆忙地趕赴生命的終站，在這不可把捉的塵世命運中，願我們都能以頂風迎雨的態度，過隨遇而安的生活。握一路相隨的暖，把平淡的日子梳理成最詩意的風景。
人生，有三重境界，少年時看山是山，看水是水;中年時看山不是山，看水不是水;到最後，看山仍是山，看水仍是水。其實，山川河流原本質樸乾淨，奈何因人多情，因而才會有了千萬般種模樣。《紅樓夢》裡曾言：“世事洞明皆學問，人情練達即文章。”但也並非要洞明世事，才能夠悟出人生的真諦。看似深厚的意義與真理，其實就蘊藏在瑣碎的日常生活裡，就在柴米油鹽，一粥一飯之間。
儒家入世，道家寡歡，釋家無情。無論是是修道還是參佛，我想我都無法真正做到波瀾不驚、內心不染纖塵。入世容易，淡然出世卻並非易事。道家寡歡，清心寡慾，我亦無法真正做到。雖是這紅塵中於我而言並無太多誘惑，但我仍是眷戀這人間繚繞的煙火，深愛著周遭的每一個人，所以我更離不開他們。而佛法無邊，亦不是我清心寡慾，斷絕情愛，割捨人間情緣，端坐蒲團，手捧經卷，耳聽梵音就能達到禪意的境界。只願，能夠積極地入世，在紅塵中以出世的心，做入世的事情。只要內心清淨，就不會被紛雜的世事所困擾於心，亦不會迷失了自我。
世間的一切，有得自有失，有成亦有敗，儘管我們都知道盛衰必然，禍福相依，但卻仍舊一路患得患失，為所失去的嘆惋，為所錯過的而哀傷，為曾經丟失的情感與緣分而自責，殊不知，這世間的一切人與事，都因了一個緣字。緣深緣淺，早已註定。與其沉溺於其中，為了曾經的榮辱得失，得失成敗而哀傷自憐，不如學會釋然，學會放手，因為這世間，沒有永遠的擁有，亦不會有永遠的失去。你所失去的，總會以另一種方式迴歸你身旁。而這世間最好的擁有，則莫過於靜水流深。
記得曾讀過這麼一個故事，曾有一個行者向一位老和尚學習道，於是問老和尚：“你得道前，做什麼?”老和尚：“砍柴，挑水，吃飯。”行者問：“那得道後呢?”老和尚：“砍柴，挑水，吃飯。”行者又問：“那何謂道呢?”老和尚說：“得道前，砍柴的時候惦記著挑水，挑水的時候惦記著吃飯;得道後，砍柴時即砍柴，挑水即挑水，吃飯即吃飯。”行者豁然開悟。
老和尚要告訴我們的，其實要我們專注於當下自己所做的事情，而不是三心二意，左顧右盼，既耽擱了當下的時間，又讓自己陷入苦惱之中。所謂的杞人憂天，亦是如此。既然今日有今日的煩惱與痛苦，又何不坦然地去承擔，去面對。而明天也有明天的煩惱與痛苦，又何不讓明天的肩膀去承擔?只管做好當下的每一件事情，但求耕耘，不問收穫。享受其過程的美好，從細碎的小事之中感受其生命中的美之所在，亦是一種更高境界的修行。
老子曾說：“上善若水，水善利萬物而不爭。夫唯不爭，故無尤。”上善若水，從善如流，唯有厚德方能載物。心懷丘壑，卻從不張揚，低調做人，處世謙和。水之所以可以潤澤萬物，是因為水的遼闊胸懷，也是由於它的“不爭”。我們常說：“水可載舟，亦可覆舟。”如果河流過於氾濫，則會淹沒了莊稼，將於河流之上航行的小舟打翻，因此而造成河水氾濫的危害。而如果河流靜水流深，慢慢流淌，從遙遠的山谷，從涓涓溪流，到流經世間的每一處角落，無論是煙柳繁華之地，還是荒無人煙之所，它都從不曾懈怠，一路往前奔跑，往前流淌而去，只為能夠潤澤世間每一寸土地，賦予萬物以生機，只為那有朝一日能夠匯流入海。
莊子也曾說：“天地有大美而不言。”若心美，一切皆美，你若情深，萬象皆情深。這世間原本就有許多美，只是我們的心被俗世的塵埃所矇蔽了，因而才只知道世間有醜陋黑暗的一面，卻不知道也有光明與美麗的一面。縱然生活欺騙了你，你也要相信，終有一日所有的苦難都將離你而去，到最後你若能經受得住命運的考驗，便能夠收穫真正的幸福。
凡事不宜做盡，凡事不應該苛求完美。為人處世，當是一片赤誠，不帶造作與虛偽。縱然是不得已而為之，也要做到，知世故，精於世故卻從不世故。愈經歲月的打磨，你卻愈發地淡定從容，不為外界的一切所動。如同周敦頤拒絕官場貪汙腐敗，才會留下了“出淤泥而不染，濯清蓮而不妖”的千古名句;王冕淡泊名利，方才有了“不要人誇顏色好，只留清氣滿乾坤。”陶淵明不為五斗米折腰，方才有了“採菊東籬下，悠然見南山”的隱逸詩篇;鄭板橋剛正不阿，亦相愛有了“千磨萬擊還堅勁，任爾東西南北風”的堅韌不屈。
何為生活，何為生命的真理?其實一切都蘊藏在自然小事之中，只要你用心去品味，用心去感受，終能夠明白。拋去浮華，靜享內心的安寧。你會發現，這世間的一切，原來都那麼寧靜，那麼美麗。
世間最好的擁有，莫過於靜水流深，小溪慢流。好的人生，當是慢慢行走，而不是匆忙地趕赴生命的終站，在這不可把捉的塵世命運中，願我們都能以頂風迎雨的態度，過隨遇而安的生活。握一路相隨的暖，把平淡的日子梳理成最詩意的風景。
大地之所以滋養世界萬物，那都是靜中之動，持續環要著自然規律而走。這就是靜之奧妙所在之處，要用心悟之其中律，方能享受世間帶給您樂趣所在。
人生，有三重境界，少年時看山是山，看水是水;中年時看山不是山，看水不是水;到最後，看山仍是山，看水仍是水。其實，山川河流原本質樸乾淨，奈何因人多情，因而才會有了千萬般種模樣。《紅樓夢》裡曾言：“世事洞明皆學問，人情練達即文章。”但也並非要洞明世事，才能夠悟出人生的真諦。看似深厚的意義與真理，其實就蘊藏在瑣碎的日常生活裡，就在柴米油鹽，一粥一飯之間。
儒家入世，道家寡歡，釋家無情。無論是是修道還是參佛，我想我都無法真正做到波瀾不驚、內心不染纖塵。入世容易，淡然出世卻並非易事。道家寡歡，清心寡慾，我亦無法真正做到。雖是這紅塵中於我而言並無太多誘惑，但我仍是眷戀這人間繚繞的煙火，深愛著周遭的每一個人，所以我更離不開他們。而佛法無邊，亦不是我清心寡慾，斷絕情愛，割捨人間情緣，端坐蒲團，手捧經卷，耳聽梵音就能達到禪意的境界。只願，能夠積極地入世，在紅塵中以出世的心，做入世的事情。只要內心清淨，就不會被紛雜的世事所困擾於心，亦不會迷失了自我。
世間的一切，有得自有失，有成亦有敗，儘管我們都知道盛衰必然，禍福相依，但卻仍舊一路患得患失，為所失去的嘆惋，為所錯過的而哀傷，為曾經丟失的情感與緣分而自責，殊不知，這世間的一切人與事，都因了一個緣字。緣深緣淺，早已註定。與其沉溺於其中，為了曾經的榮辱得失，得失成敗而哀傷自憐，不如學會釋然，學會放手，因為這世間，沒有永遠的擁有，亦不會有永遠的失去。你所失去的，總會以另一種方式迴歸你身旁。而這世間最好的擁有，則莫過於靜水流深。
記得曾讀過這麼一個故事，曾有一個行者向一位老和尚學習道，於是問老和尚：“你得道前，做什麼?”老和尚：“砍柴，挑水，吃飯。”行者問：“那得道後呢?”老和尚：“砍柴，挑水，吃飯。”行者又問：“那何謂道呢?”老和尚說：“得道前，砍柴的時候惦記著挑水，挑水的時候惦記著吃飯;得道後，砍柴時即砍柴，挑水即挑水，吃飯即吃飯。”行者豁然開悟。
老和尚要告訴我們的，其實要我們專注於當下自己所做的事情，而不是三心二意，左顧右盼，既耽擱了當下的時間，又讓自己陷入苦惱之中。所謂的杞人憂天，亦是如此。既然今日有今日的煩惱與痛苦，又何不坦然地去承擔，去面對。而明天也有明天的煩惱與痛苦，又何不讓明天的肩膀去承擔?只管做好當下的每一件事情，但求耕耘，不問收穫。享受其過程的美好，從細碎的小事之中感受其生命中的美之所在，亦是一種更高境界的修行。
老子曾說：“上善若水，水善利萬物而不爭。夫唯不爭，故無尤。”上善若水，從善如流，唯有厚德方能載物。心懷丘壑，卻從不張揚，低調做人，處世謙和。水之所以可以潤澤萬物，是因為水的遼闊胸懷，也是由於它的“不爭”。我們常說：“水可載舟，亦可覆舟。”如果河流過於氾濫，則會淹沒了莊稼，將於河流之上航行的小舟打翻，因此而造成河水氾濫的危害。而如果河流靜水流深，慢慢流淌，從遙遠的山谷，從涓涓溪流，到流經世間的每一處角落，無論是煙柳繁華之地，還是荒無人煙之所，它都從不曾懈怠，一路往前奔跑，往前流淌而去，只為能夠潤澤世間每一寸土地，賦予萬物以生機，只為那有朝一日能夠匯流入海。
莊子也曾說：“天地有大美而不言。”若心美，一切皆美，你若情深，萬象皆情深。這世間原本就有許多美，只是我們的心被俗世的塵埃所矇蔽了，因而才只知道世間有醜陋黑暗的一面，卻不知道也有光明與美麗的一面。縱然生活欺騙了你，你也要相信，終有一日所有的苦難都將離你而去，到最後你若能經受得住命運的考驗，便能夠收穫真正的幸福。
凡事不宜做盡，凡事不應該苛求完美。為人處世，當是一片赤誠，不帶造作與虛偽。縱然是不得已而為之，也要做到，知世故，精於世故卻從不世故。愈經歲月的打磨，你卻愈發地淡定從容，不為外界的一切所動。如同周敦頤拒絕官場貪汙腐敗，才會留下了“出淤泥而不染，濯清蓮而不妖”的千古名句;王冕淡泊名利，方才有了“不要人誇顏色好，只留清氣滿乾坤。”陶淵明不為五斗米折腰，方才有了“採菊東籬下，悠然見南山”的隱逸詩篇;鄭板橋剛正不阿，亦相愛有了“千磨萬擊還堅勁，任爾東西南北風”的堅韌不屈。
何為生活，何為生命的真理?其實一切都蘊藏在自然小事之中，只要你用心去品味，用心去感受，終能夠明白。拋去浮華，靜享內心的安寧。你會發現，這世間的一切，原來都那麼寧靜，那麼美麗。
世間最好的擁有，莫過於靜水流深，小溪慢流。好的人生，當是慢慢行走，而不是匆忙地趕赴生命的終站，在這不可把捉的塵世命運中，願我們都能以頂風迎雨的態度，過隨遇而安的生活。握一路相隨的暖，把平淡的日子梳理成最詩意的風景。
大地之所以滋養世界萬物，那都是靜中之動，持續環要著自然規律而走。這就是靜之奧妙所在之處，要用心悟之其中律，方能享受世間帶給您樂趣所在。