道家是最早的個人主義者。馮友蘭先生說"道家者流蓋出於隱者"。這幫人大都離群索居，遁跡山林。但也不是普通的隱者，他們退隱的同時，還提出了一個思想體系，為自己的退隱行為辯護，賦予其意義。相當於說，老子不跟你們玩，那是有理由的。
道家最早的代表人物楊朱說，如果拔我一根汗毛就能救天下，我幹不幹？當然不幹咯！
就是這麼屌。
楊朱被後世的人唾罵，說他自私，一毛不拔。其實楊朱的意思是，要尊重個人，一切站在個人的角度。
楊朱的思想沒有可考的記載，都散落在別人的著作裡，可惜了。
老子繼承了楊朱的思想，老子著《道德經》，說到底，還是一部政治哲學，是入世論。老子說"道"，用今天的話說，"道"是"自然法"，或者是"事物發展的普遍規律"。
老子看透了先秦時期各國戰亂的根源，所以警示統治者要無為而治，要尊重事物發展的普遍規律，別瞎折騰。可是沒什麼用，除非大家達成一致意見喊一二三，一起停止折騰，否則誰先放手誰被滅。
道家理論發展到莊子這裡，才達到最高峰。
《莊子》一書共33篇，有多少是他自己寫的，不知道。因為我們今天所讀到的《莊子》，是郭象重編的，郭象也沒告訴我們哪幾篇是莊子本人所寫。
不過沒關係，誰寫的不重要，把問題留給史學家，我們只談莊子的思想。
莊子最牛逼的地方，在於他比楊朱和老子都超脫。如果說楊朱和老子還在試圖跟其它各家的思想作比較的話，那麼莊子顯然已經爬到更高的地方了。這就好比楊朱和老子還在操場上跟其它的同學一起玩泥巴時，莊子已經坐在教學樓天台上了，他冷冷地看著操場上的人，內心充滿了憐憫。
是的，莊子給我們提供了一個全新的看待世界的角度：上帝視角。
白，是相對於黑；大，是相對於小；靜，是相對於動；你，是相對於我。我在你左邊，是相對於你在我右邊。在莊子看來，用這樣的視角看，太狹窄了。
莊子認為，萬物的自然本性不同，能力也不同，但有一點是相同的，就是在他們充分而自由地發揮其自然能力時，都是同等幸福的。萬物的自然本性沒有絕對的同，也不必有絕對的同。可是人們意識不到，人們都在幹立同禁異的事。人們發現有些東西對自己有好處，就迫不及待要別人也有這東西。可是他們的一片好心卻辦了壞事，最後把事情弄得更慘。
在政治哲學上，老子和莊子都主張無為之治，但所持的理由不同。老子強調"反者道之動"，他認為越是統治，越得不到想要的結果。意思是說，好的動機，不一定有好的結果。而莊子更進一步論證道，別他媽考慮動機，連這個動機都是錯的。
就好比談戀愛，老子認為，越想掌控對方，越得不到對方，所以，我們要通過給對方自由來擁有對方。而莊子認為，你就不該有掌控對方的念頭，你這個念頭都是錯的。你只能是你，對方只能是對方，你只能吸引對方，除此之外，別無它法。
莊子認為，是、非的概念都是建立在每個人自己有限的觀點上，這些觀點都是相對的。但是事物永遠在變化，而且有許多方面。所以對於同一事物可以有很多觀點。那麼，我們就可以假定有一個站得更高的觀點。這個站得更高的觀點就是上帝視角。
當你用上帝視角來看待世間的是非爭執時，是不是感到很可笑，很荒誕？
戀愛中的男女、吵架時的夫妻、內鬥中的同事……很多行為在旁人看來是很可笑。站在局外，我們通常會覺得，媽的都是一幫神經病啊，這點破事兒至於嘛？但如果你身處局內，面臨這種狀況時，能跳出局外看待自己嗎？
把自己的期望強加到孩子身上，與同事為了一丁點利益鬥得你死我活，為了所謂的名聲壓抑自己，強迫自己去做不願做的事，把面子看得比什麼都重要……這些東西在莊子看來是很可笑的，身外之物是獲取自由的手段，不是目的。但這些身外之物，反而成了自由的束縛，成了人們追求的目的，可不可笑？
莊子說，"乘天地之正而御六氣之辨，以遊無窮者"。他用詩一樣的語言描寫真正獨立的人，真正自由的人，真正獲得絕對幸福的人。
道家之前在討論全生避禍的問題上一直沒解決問題，而莊子用取消問題的辦法解決了，這是真正的哲學方法。
莊子之後，道家的思想繼續前進，但可惜的是，有很多都偏離了莊子。莊子是道家哲學一座從未被逾越的高峰。他為人們提供了一個方法，一個看待世界的全新角度。
他不是神，但他擁有了神的高度、智慧和境界。