早在二戰還未開始的時候，德國哲學家卡爾·雅斯貝爾斯（Karl Jaspers）就提出，人類的精神狀況已經惡化了。這不是雅斯貝爾斯一個人的觀點，而是從科學開始飛速發展、浪漫主義興起以來的兩百多年間，人們最感到痛心疾首的一件事。
如今，當我們身處技術時代，面對瞬息萬變的信息，就更感到茫然無措。一方面，我們享受著以往難以想象的物質資料，自然世界逐漸淡出了我們的生活，取而代之的是一個信息世界，我們每天活躍其中，不斷接收和製造新的信息。
可另一方面，我們的精神世界感到空虛、無所適從。人們匆匆地迷信，近乎瘋狂地尋找自己的歸屬。這些歸屬，不只是宗教的歸屬，也有國家、民族的歸屬。除此之外，相近的思想和行為方式，對待某些東西的相似態度，都可以讓人們找到對方，形成無數的精神聚落。但是，即使這樣，也沒有讓人們在後現代的精神虛無中得到短暫的安寧。
我們該向何處去？生命是否還有意義？我們應該如何度過人生？我們越來越迫切地想要得到答案。
面對這種精神上的變化，最早且最有力的迴應，來自一位19世紀的哲學家，他就是弗雷德里希·威廉·尼采（Friedrich Wilhelm Nietzsche）。可以說，尼采是每一個現代人都無法繞過的思想家，同時，他也是被誤解最深的哲學家。
早在二戰還未開始的時候，德國哲學家卡爾·雅斯貝爾斯（Karl Jaspers）就提出，人類的精神狀況已經惡化了。這不是雅斯貝爾斯一個人的觀點，而是從科學開始飛速發展、浪漫主義興起以來的兩百多年間，人們最感到痛心疾首的一件事。
如今，當我們身處技術時代，面對瞬息萬變的信息，就更感到茫然無措。一方面，我們享受著以往難以想象的物質資料，自然世界逐漸淡出了我們的生活，取而代之的是一個信息世界，我們每天活躍其中，不斷接收和製造新的信息。
可另一方面，我們的精神世界感到空虛、無所適從。人們匆匆地迷信，近乎瘋狂地尋找自己的歸屬。這些歸屬，不只是宗教的歸屬，也有國家、民族的歸屬。除此之外，相近的思想和行為方式，對待某些東西的相似態度，都可以讓人們找到對方，形成無數的精神聚落。但是，即使這樣，也沒有讓人們在後現代的精神虛無中得到短暫的安寧。
我們該向何處去？生命是否還有意義？我們應該如何度過人生？我們越來越迫切地想要得到答案。
面對這種精神上的變化，最早且最有力的迴應，來自一位19世紀的哲學家，他就是弗雷德里希·威廉·尼采（Friedrich Wilhelm Nietzsche）。可以說，尼采是每一個現代人都無法繞過的思想家，同時，他也是被誤解最深的哲學家。
▲尼采畫像作者柯特·斯德愛維意因（Curt Stoeving）
01.
「上帝死了」，尼采瘋了
說起尼采，我們總是要麼想到他是一個「瘋子」，要麼想到他對希特勒的影響。尼采在都靈街頭的發瘋事件，似乎和蘇格拉底的死一樣令人難忘。
關於他為什麼發瘋，也有很多種說法，普遍的誤解會將他的發瘋和他的哲學家身份相聯繫，這顯然是有失偏頗的。人們往往忽略了一點，就是尼采人生的大部分時間不但不「瘋」，而且是異常清醒的。
而對希特勒的影響，則是尼采哲學遭到誤解的更致命的原因。就連羅素，都在他的《西方哲學史》中將尼采和希特勒綁定，痛斥尼采的哲學。在著名哲學家、現任同濟大學人文學院院長孫周興老師看來，尼采是反對國家主義和民族主義的。在《末人、超人與未來人》一文中，孫周興老師說道：
「尼采主張『權力意志』，反對政治意義上的啟蒙運動和現代民主制度，崇尚主人道德，鼓吹力量和戰爭，因而也確實為法西斯主義的利用留下了空隙......但無論如何，我們還沒有理由乾脆把尼采本人的『超人』學說歸於法西斯主義。」
學者的學說被政治利用，這是人類社會的常態。尼采的學說被希特勒所利用，這其中原因複雜，有尼采的妹妹伊麗莎白·尼采（Elisabeth Nietzsche）對其兄學說的刪改，以此逢迎希特勒，也有希特勒自己對其學說的興趣。
早在二戰還未開始的時候，德國哲學家卡爾·雅斯貝爾斯（Karl Jaspers）就提出，人類的精神狀況已經惡化了。這不是雅斯貝爾斯一個人的觀點，而是從科學開始飛速發展、浪漫主義興起以來的兩百多年間，人們最感到痛心疾首的一件事。
如今，當我們身處技術時代，面對瞬息萬變的信息，就更感到茫然無措。一方面，我們享受著以往難以想象的物質資料，自然世界逐漸淡出了我們的生活，取而代之的是一個信息世界，我們每天活躍其中，不斷接收和製造新的信息。
可另一方面，我們的精神世界感到空虛、無所適從。人們匆匆地迷信，近乎瘋狂地尋找自己的歸屬。這些歸屬，不只是宗教的歸屬，也有國家、民族的歸屬。除此之外，相近的思想和行為方式，對待某些東西的相似態度，都可以讓人們找到對方，形成無數的精神聚落。但是，即使這樣，也沒有讓人們在後現代的精神虛無中得到短暫的安寧。
我們該向何處去？生命是否還有意義？我們應該如何度過人生？我們越來越迫切地想要得到答案。
面對這種精神上的變化，最早且最有力的迴應，來自一位19世紀的哲學家，他就是弗雷德里希·威廉·尼采（Friedrich Wilhelm Nietzsche）。可以說，尼采是每一個現代人都無法繞過的思想家，同時，他也是被誤解最深的哲學家。
▲尼采畫像作者柯特·斯德愛維意因（Curt Stoeving）
01.
「上帝死了」，尼采瘋了
說起尼采，我們總是要麼想到他是一個「瘋子」，要麼想到他對希特勒的影響。尼采在都靈街頭的發瘋事件，似乎和蘇格拉底的死一樣令人難忘。
關於他為什麼發瘋，也有很多種說法，普遍的誤解會將他的發瘋和他的哲學家身份相聯繫，這顯然是有失偏頗的。人們往往忽略了一點，就是尼采人生的大部分時間不但不「瘋」，而且是異常清醒的。
而對希特勒的影響，則是尼采哲學遭到誤解的更致命的原因。就連羅素，都在他的《西方哲學史》中將尼采和希特勒綁定，痛斥尼采的哲學。在著名哲學家、現任同濟大學人文學院院長孫周興老師看來，尼采是反對國家主義和民族主義的。在《末人、超人與未來人》一文中，孫周興老師說道：
「尼采主張『權力意志』，反對政治意義上的啟蒙運動和現代民主制度，崇尚主人道德，鼓吹力量和戰爭，因而也確實為法西斯主義的利用留下了空隙......但無論如何，我們還沒有理由乾脆把尼采本人的『超人』學說歸於法西斯主義。」
學者的學說被政治利用，這是人類社會的常態。尼采的學說被希特勒所利用，這其中原因複雜，有尼采的妹妹伊麗莎白·尼采（Elisabeth Nietzsche）對其兄學說的刪改，以此逢迎希特勒，也有希特勒自己對其學說的興趣。
▲伊麗莎白·尼采（中）與希特勒（左）
反觀尼采，在他1900年去世以後，他的著作幾乎沒有以全集的形式出版。在二戰之前，人們看到的尼采文章總是他著作的片段，而在二戰時，尼采所在的德國，又只能看到希特勒推崇的官方版本。這就造成尼采在很長一段時間之內遭到誤解。
不過，誤解並沒有讓尼采的哲學喪失它的吸引力。在20世紀，尼采得到了廣泛重視。這種重視也早就被尼采自己預言過，他曾說自己的學說將會在未來的大學中被講授，他的哲學也始終是指向未來的。
歸根結底，對尼采的重視是因為尼采看到了人類社會的本質問題。這個問題不在於經濟生產、政治體制的層面，甚至不在於宗教的衰落，而是根植於人性之中，是文化、文明整體的變化。正如他在《作為教育家的叔本華》中所說的那樣：
「我從中看到了一種倒退，不是退向異教，而是退向愚昧。」
這種變化，是「文化整個被連根拔起的徵兆」，是為「日益逼近的野蠻效勞」。
在19世紀，科學與技術的發展正是最興盛的時候，進化論剛剛被提出。那個時代，精神的虛無主義甚至連端倪還沒有顯露。但正是在19世紀下半葉，尼采敏銳地感受到了虛無主義。他宣稱「上帝已死」，而這上帝，很多人以為是基督教的上帝，畢竟尼采也一直抨擊基督教的道德。
可是，在孫周興老師看來，「上帝已死」是「自然人類精神樣式的式微」，是「工業時代的自然人類精神狀態的構成和表達方式」。顯然，在這種情況下，虛無主義正向人類襲來。
02.
對抗虛無
面對虛無主義，尼采沒有像其他學者們普遍所做的那樣，對它採取無視或是敵視的態度。相反，尼采鼓勵人們直面虛無主義，並超越它。正像尼采多次提到的「超人」形象，他認為「人」並不是完成了的，而是作為一個橋樑，連接起猿猴和超人。虛無主義也是這樣的一個橋樑，對於它，一切已有的理論都是虛偽的，因為這些理論無非都是將虛無主義看作是一種病，而不是一種契機。
「猿猴-人-超人」的這個序列，在孫周興老師看來，其實應是「人-末人-超人」這樣的序列。「末人」這個概念，是尼采在著作中經常提到的，它是「超人」的反面。
尼采說，「末人」就像是「跳蚤一般不可滅絕」，它們「活得最久長」。尼采還經常用「侏儒」的形象來描述這種人的特點。他認為整個人類文明都已經進入了「末人」的階段，喪失掉了人性本身的力量，道德只是讓人們越來越虛偽、虛弱，基督教尤其是這種道德的代表。
隨著全球化和現代文明社會的發展，我們也越來越能感覺到，人們反而束手束腳了。如今，蔓延於歐美的「政治正確」就是典型例子。這些狀況雖然沒有發生在尼采的時代，卻讓尼采擔憂起來，這種情況一旦發生，很可能吞沒人類的是虛無主義和用以對抗虛無主義的虛偽。最終，人類或許只能「活得久長」，卻「比猿猴更是猿猴」了。
早在二戰還未開始的時候，德國哲學家卡爾·雅斯貝爾斯（Karl Jaspers）就提出，人類的精神狀況已經惡化了。這不是雅斯貝爾斯一個人的觀點，而是從科學開始飛速發展、浪漫主義興起以來的兩百多年間，人們最感到痛心疾首的一件事。
如今，當我們身處技術時代，面對瞬息萬變的信息，就更感到茫然無措。一方面，我們享受著以往難以想象的物質資料，自然世界逐漸淡出了我們的生活，取而代之的是一個信息世界，我們每天活躍其中，不斷接收和製造新的信息。
可另一方面，我們的精神世界感到空虛、無所適從。人們匆匆地迷信，近乎瘋狂地尋找自己的歸屬。這些歸屬，不只是宗教的歸屬，也有國家、民族的歸屬。除此之外，相近的思想和行為方式，對待某些東西的相似態度，都可以讓人們找到對方，形成無數的精神聚落。但是，即使這樣，也沒有讓人們在後現代的精神虛無中得到短暫的安寧。
我們該向何處去？生命是否還有意義？我們應該如何度過人生？我們越來越迫切地想要得到答案。
面對這種精神上的變化，最早且最有力的迴應，來自一位19世紀的哲學家，他就是弗雷德里希·威廉·尼采（Friedrich Wilhelm Nietzsche）。可以說，尼采是每一個現代人都無法繞過的思想家，同時，他也是被誤解最深的哲學家。
▲尼采畫像作者柯特·斯德愛維意因（Curt Stoeving）
01.
「上帝死了」，尼采瘋了
說起尼采，我們總是要麼想到他是一個「瘋子」，要麼想到他對希特勒的影響。尼采在都靈街頭的發瘋事件，似乎和蘇格拉底的死一樣令人難忘。
關於他為什麼發瘋，也有很多種說法，普遍的誤解會將他的發瘋和他的哲學家身份相聯繫，這顯然是有失偏頗的。人們往往忽略了一點，就是尼采人生的大部分時間不但不「瘋」，而且是異常清醒的。
而對希特勒的影響，則是尼采哲學遭到誤解的更致命的原因。就連羅素，都在他的《西方哲學史》中將尼采和希特勒綁定，痛斥尼采的哲學。在著名哲學家、現任同濟大學人文學院院長孫周興老師看來，尼采是反對國家主義和民族主義的。在《末人、超人與未來人》一文中，孫周興老師說道：
「尼采主張『權力意志』，反對政治意義上的啟蒙運動和現代民主制度，崇尚主人道德，鼓吹力量和戰爭，因而也確實為法西斯主義的利用留下了空隙......但無論如何，我們還沒有理由乾脆把尼采本人的『超人』學說歸於法西斯主義。」
學者的學說被政治利用，這是人類社會的常態。尼采的學說被希特勒所利用，這其中原因複雜，有尼采的妹妹伊麗莎白·尼采（Elisabeth Nietzsche）對其兄學說的刪改，以此逢迎希特勒，也有希特勒自己對其學說的興趣。
▲伊麗莎白·尼采（中）與希特勒（左）
反觀尼采，在他1900年去世以後，他的著作幾乎沒有以全集的形式出版。在二戰之前，人們看到的尼采文章總是他著作的片段，而在二戰時，尼采所在的德國，又只能看到希特勒推崇的官方版本。這就造成尼采在很長一段時間之內遭到誤解。
不過，誤解並沒有讓尼采的哲學喪失它的吸引力。在20世紀，尼采得到了廣泛重視。這種重視也早就被尼采自己預言過，他曾說自己的學說將會在未來的大學中被講授，他的哲學也始終是指向未來的。
歸根結底，對尼采的重視是因為尼采看到了人類社會的本質問題。這個問題不在於經濟生產、政治體制的層面，甚至不在於宗教的衰落，而是根植於人性之中，是文化、文明整體的變化。正如他在《作為教育家的叔本華》中所說的那樣：
「我從中看到了一種倒退，不是退向異教，而是退向愚昧。」
這種變化，是「文化整個被連根拔起的徵兆」，是為「日益逼近的野蠻效勞」。
在19世紀，科學與技術的發展正是最興盛的時候，進化論剛剛被提出。那個時代，精神的虛無主義甚至連端倪還沒有顯露。但正是在19世紀下半葉，尼采敏銳地感受到了虛無主義。他宣稱「上帝已死」，而這上帝，很多人以為是基督教的上帝，畢竟尼采也一直抨擊基督教的道德。
可是，在孫周興老師看來，「上帝已死」是「自然人類精神樣式的式微」，是「工業時代的自然人類精神狀態的構成和表達方式」。顯然，在這種情況下，虛無主義正向人類襲來。
02.
對抗虛無
面對虛無主義，尼采沒有像其他學者們普遍所做的那樣，對它採取無視或是敵視的態度。相反，尼采鼓勵人們直面虛無主義，並超越它。正像尼采多次提到的「超人」形象，他認為「人」並不是完成了的，而是作為一個橋樑，連接起猿猴和超人。虛無主義也是這樣的一個橋樑，對於它，一切已有的理論都是虛偽的，因為這些理論無非都是將虛無主義看作是一種病，而不是一種契機。
「猿猴-人-超人」的這個序列，在孫周興老師看來，其實應是「人-末人-超人」這樣的序列。「末人」這個概念，是尼采在著作中經常提到的，它是「超人」的反面。
尼采說，「末人」就像是「跳蚤一般不可滅絕」，它們「活得最久長」。尼采還經常用「侏儒」的形象來描述這種人的特點。他認為整個人類文明都已經進入了「末人」的階段，喪失掉了人性本身的力量，道德只是讓人們越來越虛偽、虛弱，基督教尤其是這種道德的代表。
隨著全球化和現代文明社會的發展，我們也越來越能感覺到，人們反而束手束腳了。如今，蔓延於歐美的「政治正確」就是典型例子。這些狀況雖然沒有發生在尼采的時代，卻讓尼采擔憂起來，這種情況一旦發生，很可能吞沒人類的是虛無主義和用以對抗虛無主義的虛偽。最終，人類或許只能「活得久長」，卻「比猿猴更是猿猴」了。
▲晚年的尼采，在療養院中，此時他的精神已經在崩潰的邊緣。
尼采的這一態度，在其著作中是一以貫之的。只不過，他總是使用大量的比喻、隱喻、象徵的修辭手法來描述。20世紀初至今，尼采所擔憂的事情都陸續發生了，他所提倡的價值卻被希特勒之流所歪曲。
同時期，無數思想家、哲學家也都開始思考人類精神所面臨的這種挑戰，就連馬克思主義者也開始思考「人的異化」所帶來的危險。
西方馬克思主義的代表人物本雅明（Walter Benjamin）就曾經提到人類的「靈光」已然消逝，在信息撲面而來的時代，人已經迷失了，只能在不斷出現的圖像之中尋求短暫的快感，滿足眼球，卻在心靈之中走向愚昧，這和尼采似乎不謀而合。
可是，似乎沒有人能給出解決方案，如何像尼采所說的那樣，呼喚人性中的野性，用強健的生命力對抗虛無主義。這一問題引起了廣泛的思考。在尼采之後，一些被稱為「存在主義者」的哲學家開始試圖給出解決方案。他們將尼采的語言變成了更加清晰的學術語言，並思考著尼采提出的問題。其中，德國哲學家海德格爾（Martin Heidegger）可以說是最重要的一位。
早在二戰還未開始的時候，德國哲學家卡爾·雅斯貝爾斯（Karl Jaspers）就提出，人類的精神狀況已經惡化了。這不是雅斯貝爾斯一個人的觀點，而是從科學開始飛速發展、浪漫主義興起以來的兩百多年間，人們最感到痛心疾首的一件事。
如今，當我們身處技術時代，面對瞬息萬變的信息，就更感到茫然無措。一方面，我們享受著以往難以想象的物質資料，自然世界逐漸淡出了我們的生活，取而代之的是一個信息世界，我們每天活躍其中，不斷接收和製造新的信息。
可另一方面，我們的精神世界感到空虛、無所適從。人們匆匆地迷信，近乎瘋狂地尋找自己的歸屬。這些歸屬，不只是宗教的歸屬，也有國家、民族的歸屬。除此之外，相近的思想和行為方式，對待某些東西的相似態度，都可以讓人們找到對方，形成無數的精神聚落。但是，即使這樣，也沒有讓人們在後現代的精神虛無中得到短暫的安寧。
我們該向何處去？生命是否還有意義？我們應該如何度過人生？我們越來越迫切地想要得到答案。
面對這種精神上的變化，最早且最有力的迴應，來自一位19世紀的哲學家，他就是弗雷德里希·威廉·尼采（Friedrich Wilhelm Nietzsche）。可以說，尼采是每一個現代人都無法繞過的思想家，同時，他也是被誤解最深的哲學家。
▲尼采畫像作者柯特·斯德愛維意因（Curt Stoeving）
01.
「上帝死了」，尼采瘋了
說起尼采，我們總是要麼想到他是一個「瘋子」，要麼想到他對希特勒的影響。尼采在都靈街頭的發瘋事件，似乎和蘇格拉底的死一樣令人難忘。
關於他為什麼發瘋，也有很多種說法，普遍的誤解會將他的發瘋和他的哲學家身份相聯繫，這顯然是有失偏頗的。人們往往忽略了一點，就是尼采人生的大部分時間不但不「瘋」，而且是異常清醒的。
而對希特勒的影響，則是尼采哲學遭到誤解的更致命的原因。就連羅素，都在他的《西方哲學史》中將尼采和希特勒綁定，痛斥尼采的哲學。在著名哲學家、現任同濟大學人文學院院長孫周興老師看來，尼采是反對國家主義和民族主義的。在《末人、超人與未來人》一文中，孫周興老師說道：
「尼采主張『權力意志』，反對政治意義上的啟蒙運動和現代民主制度，崇尚主人道德，鼓吹力量和戰爭，因而也確實為法西斯主義的利用留下了空隙......但無論如何，我們還沒有理由乾脆把尼采本人的『超人』學說歸於法西斯主義。」
學者的學說被政治利用，這是人類社會的常態。尼采的學說被希特勒所利用，這其中原因複雜，有尼采的妹妹伊麗莎白·尼采（Elisabeth Nietzsche）對其兄學說的刪改，以此逢迎希特勒，也有希特勒自己對其學說的興趣。
▲伊麗莎白·尼采（中）與希特勒（左）
反觀尼采，在他1900年去世以後，他的著作幾乎沒有以全集的形式出版。在二戰之前，人們看到的尼采文章總是他著作的片段，而在二戰時，尼采所在的德國，又只能看到希特勒推崇的官方版本。這就造成尼采在很長一段時間之內遭到誤解。
不過，誤解並沒有讓尼采的哲學喪失它的吸引力。在20世紀，尼采得到了廣泛重視。這種重視也早就被尼采自己預言過，他曾說自己的學說將會在未來的大學中被講授，他的哲學也始終是指向未來的。
歸根結底，對尼采的重視是因為尼采看到了人類社會的本質問題。這個問題不在於經濟生產、政治體制的層面，甚至不在於宗教的衰落，而是根植於人性之中，是文化、文明整體的變化。正如他在《作為教育家的叔本華》中所說的那樣：
「我從中看到了一種倒退，不是退向異教，而是退向愚昧。」
這種變化，是「文化整個被連根拔起的徵兆」，是為「日益逼近的野蠻效勞」。
在19世紀，科學與技術的發展正是最興盛的時候，進化論剛剛被提出。那個時代，精神的虛無主義甚至連端倪還沒有顯露。但正是在19世紀下半葉，尼采敏銳地感受到了虛無主義。他宣稱「上帝已死」，而這上帝，很多人以為是基督教的上帝，畢竟尼采也一直抨擊基督教的道德。
可是，在孫周興老師看來，「上帝已死」是「自然人類精神樣式的式微」，是「工業時代的自然人類精神狀態的構成和表達方式」。顯然，在這種情況下，虛無主義正向人類襲來。
02.
對抗虛無
面對虛無主義，尼采沒有像其他學者們普遍所做的那樣，對它採取無視或是敵視的態度。相反，尼采鼓勵人們直面虛無主義，並超越它。正像尼采多次提到的「超人」形象，他認為「人」並不是完成了的，而是作為一個橋樑，連接起猿猴和超人。虛無主義也是這樣的一個橋樑，對於它，一切已有的理論都是虛偽的，因為這些理論無非都是將虛無主義看作是一種病，而不是一種契機。
「猿猴-人-超人」的這個序列，在孫周興老師看來，其實應是「人-末人-超人」這樣的序列。「末人」這個概念，是尼采在著作中經常提到的，它是「超人」的反面。
尼采說，「末人」就像是「跳蚤一般不可滅絕」，它們「活得最久長」。尼采還經常用「侏儒」的形象來描述這種人的特點。他認為整個人類文明都已經進入了「末人」的階段，喪失掉了人性本身的力量，道德只是讓人們越來越虛偽、虛弱，基督教尤其是這種道德的代表。
隨著全球化和現代文明社會的發展，我們也越來越能感覺到，人們反而束手束腳了。如今，蔓延於歐美的「政治正確」就是典型例子。這些狀況雖然沒有發生在尼采的時代，卻讓尼采擔憂起來，這種情況一旦發生，很可能吞沒人類的是虛無主義和用以對抗虛無主義的虛偽。最終，人類或許只能「活得久長」，卻「比猿猴更是猿猴」了。
▲晚年的尼采，在療養院中，此時他的精神已經在崩潰的邊緣。
尼采的這一態度，在其著作中是一以貫之的。只不過，他總是使用大量的比喻、隱喻、象徵的修辭手法來描述。20世紀初至今，尼采所擔憂的事情都陸續發生了，他所提倡的價值卻被希特勒之流所歪曲。
同時期，無數思想家、哲學家也都開始思考人類精神所面臨的這種挑戰，就連馬克思主義者也開始思考「人的異化」所帶來的危險。
西方馬克思主義的代表人物本雅明（Walter Benjamin）就曾經提到人類的「靈光」已然消逝，在信息撲面而來的時代，人已經迷失了，只能在不斷出現的圖像之中尋求短暫的快感，滿足眼球，卻在心靈之中走向愚昧，這和尼采似乎不謀而合。
可是，似乎沒有人能給出解決方案，如何像尼采所說的那樣，呼喚人性中的野性，用強健的生命力對抗虛無主義。這一問題引起了廣泛的思考。在尼采之後，一些被稱為「存在主義者」的哲學家開始試圖給出解決方案。他們將尼采的語言變成了更加清晰的學術語言，並思考著尼采提出的問題。其中，德國哲學家海德格爾（Martin Heidegger）可以說是最重要的一位。
▲海德格爾（1889-1976），德國哲學家。孫周興老師認為，雖然海德格爾沒有用「未來哲學」一類的詞彙去描述自己的思考，但是他具有很強的未來性，是一種「後哲學的哲學」的思想。就此而言，也可稱其思想為「未來哲學」。
海德格爾說，人是被「拋入」到這個世界中的。不僅是海德格爾，他的後繼者加繆和薩特也都認為，無目的、無意義的人生並不可怕。這樣的虛無主義反而給了人極大的自由，使得人可以自己給自己的生命賦予價值。
沿著尼采、海德格爾和後來存在主義的路徑，孫周興老師提出了「未來哲學」這一概念，他認為，未來哲學首先是一種科學批判，必然要與藝術聯姻。這種藝術，其實是一種生命的「舞蹈」，是人賦予自己價值的行為。正如尼采在《作為教育家的叔本華》中所說：
「誰也不能為你建造一座你必須踏著它渡過生命之河的橋，除你自己之外沒有人能這麼做。」
03.
賦予自己價值的學者
在中國，提到尼采和海德格爾，很難不想起孫周興老師。1996年，他出版的《海德格爾選集》，很快就被評為「年度十大好書」，成為學界外國哲學著作的翹楚。他翻譯的尼采的《悲劇的誕生》《權力意志》《瓦格納事件》等，也獲得了最好的口碑。
早在二戰還未開始的時候，德國哲學家卡爾·雅斯貝爾斯（Karl Jaspers）就提出，人類的精神狀況已經惡化了。這不是雅斯貝爾斯一個人的觀點，而是從科學開始飛速發展、浪漫主義興起以來的兩百多年間，人們最感到痛心疾首的一件事。
如今，當我們身處技術時代，面對瞬息萬變的信息，就更感到茫然無措。一方面，我們享受著以往難以想象的物質資料，自然世界逐漸淡出了我們的生活，取而代之的是一個信息世界，我們每天活躍其中，不斷接收和製造新的信息。
可另一方面，我們的精神世界感到空虛、無所適從。人們匆匆地迷信，近乎瘋狂地尋找自己的歸屬。這些歸屬，不只是宗教的歸屬，也有國家、民族的歸屬。除此之外，相近的思想和行為方式，對待某些東西的相似態度，都可以讓人們找到對方，形成無數的精神聚落。但是，即使這樣，也沒有讓人們在後現代的精神虛無中得到短暫的安寧。
我們該向何處去？生命是否還有意義？我們應該如何度過人生？我們越來越迫切地想要得到答案。
面對這種精神上的變化，最早且最有力的迴應，來自一位19世紀的哲學家，他就是弗雷德里希·威廉·尼采（Friedrich Wilhelm Nietzsche）。可以說，尼采是每一個現代人都無法繞過的思想家，同時，他也是被誤解最深的哲學家。
▲尼采畫像作者柯特·斯德愛維意因（Curt Stoeving）
01.
「上帝死了」，尼采瘋了
說起尼采，我們總是要麼想到他是一個「瘋子」，要麼想到他對希特勒的影響。尼采在都靈街頭的發瘋事件，似乎和蘇格拉底的死一樣令人難忘。
關於他為什麼發瘋，也有很多種說法，普遍的誤解會將他的發瘋和他的哲學家身份相聯繫，這顯然是有失偏頗的。人們往往忽略了一點，就是尼采人生的大部分時間不但不「瘋」，而且是異常清醒的。
而對希特勒的影響，則是尼采哲學遭到誤解的更致命的原因。就連羅素，都在他的《西方哲學史》中將尼采和希特勒綁定，痛斥尼采的哲學。在著名哲學家、現任同濟大學人文學院院長孫周興老師看來，尼采是反對國家主義和民族主義的。在《末人、超人與未來人》一文中，孫周興老師說道：
「尼采主張『權力意志』，反對政治意義上的啟蒙運動和現代民主制度，崇尚主人道德，鼓吹力量和戰爭，因而也確實為法西斯主義的利用留下了空隙......但無論如何，我們還沒有理由乾脆把尼采本人的『超人』學說歸於法西斯主義。」
學者的學說被政治利用，這是人類社會的常態。尼采的學說被希特勒所利用，這其中原因複雜，有尼采的妹妹伊麗莎白·尼采（Elisabeth Nietzsche）對其兄學說的刪改，以此逢迎希特勒，也有希特勒自己對其學說的興趣。
▲伊麗莎白·尼采（中）與希特勒（左）
反觀尼采，在他1900年去世以後，他的著作幾乎沒有以全集的形式出版。在二戰之前，人們看到的尼采文章總是他著作的片段，而在二戰時，尼采所在的德國，又只能看到希特勒推崇的官方版本。這就造成尼采在很長一段時間之內遭到誤解。
不過，誤解並沒有讓尼采的哲學喪失它的吸引力。在20世紀，尼采得到了廣泛重視。這種重視也早就被尼采自己預言過，他曾說自己的學說將會在未來的大學中被講授，他的哲學也始終是指向未來的。
歸根結底，對尼采的重視是因為尼采看到了人類社會的本質問題。這個問題不在於經濟生產、政治體制的層面，甚至不在於宗教的衰落，而是根植於人性之中，是文化、文明整體的變化。正如他在《作為教育家的叔本華》中所說的那樣：
「我從中看到了一種倒退，不是退向異教，而是退向愚昧。」
這種變化，是「文化整個被連根拔起的徵兆」，是為「日益逼近的野蠻效勞」。
在19世紀，科學與技術的發展正是最興盛的時候，進化論剛剛被提出。那個時代，精神的虛無主義甚至連端倪還沒有顯露。但正是在19世紀下半葉，尼采敏銳地感受到了虛無主義。他宣稱「上帝已死」，而這上帝，很多人以為是基督教的上帝，畢竟尼采也一直抨擊基督教的道德。
可是，在孫周興老師看來，「上帝已死」是「自然人類精神樣式的式微」，是「工業時代的自然人類精神狀態的構成和表達方式」。顯然，在這種情況下，虛無主義正向人類襲來。
02.
對抗虛無
面對虛無主義，尼采沒有像其他學者們普遍所做的那樣，對它採取無視或是敵視的態度。相反，尼采鼓勵人們直面虛無主義，並超越它。正像尼采多次提到的「超人」形象，他認為「人」並不是完成了的，而是作為一個橋樑，連接起猿猴和超人。虛無主義也是這樣的一個橋樑，對於它，一切已有的理論都是虛偽的，因為這些理論無非都是將虛無主義看作是一種病，而不是一種契機。
「猿猴-人-超人」的這個序列，在孫周興老師看來，其實應是「人-末人-超人」這樣的序列。「末人」這個概念，是尼采在著作中經常提到的，它是「超人」的反面。
尼采說，「末人」就像是「跳蚤一般不可滅絕」，它們「活得最久長」。尼采還經常用「侏儒」的形象來描述這種人的特點。他認為整個人類文明都已經進入了「末人」的階段，喪失掉了人性本身的力量，道德只是讓人們越來越虛偽、虛弱，基督教尤其是這種道德的代表。
隨著全球化和現代文明社會的發展，我們也越來越能感覺到，人們反而束手束腳了。如今，蔓延於歐美的「政治正確」就是典型例子。這些狀況雖然沒有發生在尼采的時代，卻讓尼采擔憂起來，這種情況一旦發生，很可能吞沒人類的是虛無主義和用以對抗虛無主義的虛偽。最終，人類或許只能「活得久長」，卻「比猿猴更是猿猴」了。
▲晚年的尼采，在療養院中，此時他的精神已經在崩潰的邊緣。
尼采的這一態度，在其著作中是一以貫之的。只不過，他總是使用大量的比喻、隱喻、象徵的修辭手法來描述。20世紀初至今，尼采所擔憂的事情都陸續發生了，他所提倡的價值卻被希特勒之流所歪曲。
同時期，無數思想家、哲學家也都開始思考人類精神所面臨的這種挑戰，就連馬克思主義者也開始思考「人的異化」所帶來的危險。
西方馬克思主義的代表人物本雅明（Walter Benjamin）就曾經提到人類的「靈光」已然消逝，在信息撲面而來的時代，人已經迷失了，只能在不斷出現的圖像之中尋求短暫的快感，滿足眼球，卻在心靈之中走向愚昧，這和尼采似乎不謀而合。
可是，似乎沒有人能給出解決方案，如何像尼采所說的那樣，呼喚人性中的野性，用強健的生命力對抗虛無主義。這一問題引起了廣泛的思考。在尼采之後，一些被稱為「存在主義者」的哲學家開始試圖給出解決方案。他們將尼采的語言變成了更加清晰的學術語言，並思考著尼采提出的問題。其中，德國哲學家海德格爾（Martin Heidegger）可以說是最重要的一位。
▲海德格爾（1889-1976），德國哲學家。孫周興老師認為，雖然海德格爾沒有用「未來哲學」一類的詞彙去描述自己的思考，但是他具有很強的未來性，是一種「後哲學的哲學」的思想。就此而言，也可稱其思想為「未來哲學」。
海德格爾說，人是被「拋入」到這個世界中的。不僅是海德格爾，他的後繼者加繆和薩特也都認為，無目的、無意義的人生並不可怕。這樣的虛無主義反而給了人極大的自由，使得人可以自己給自己的生命賦予價值。
沿著尼采、海德格爾和後來存在主義的路徑，孫周興老師提出了「未來哲學」這一概念，他認為，未來哲學首先是一種科學批判，必然要與藝術聯姻。這種藝術，其實是一種生命的「舞蹈」，是人賦予自己價值的行為。正如尼采在《作為教育家的叔本華》中所說：
「誰也不能為你建造一座你必須踏著它渡過生命之河的橋，除你自己之外沒有人能這麼做。」
03.
賦予自己價值的學者
在中國，提到尼采和海德格爾，很難不想起孫周興老師。1996年，他出版的《海德格爾選集》，很快就被評為「年度十大好書」，成為學界外國哲學著作的翹楚。他翻譯的尼采的《悲劇的誕生》《權力意志》《瓦格納事件》等，也獲得了最好的口碑。
▲孫周興老師
孫周興老師對尼采和海德格爾的興趣由來已久。1984年，他從浙江大學地質系畢業，被分配到山東礦業學院當老師，便開始對哲學發生興趣。偶然的機會，他讀到了哲學家熊偉先生翻譯的海德格爾的《論人道主義的信》，這讓他產生了想要一窺哲學門徑的想法。孫周興於是找到了熊偉先生，而後者正是中國海德格爾研究的奠基人。
在熊偉老師的影響下，孫周興開始了對尼采和海德格爾的深入研究。他曾自謙地說自己德文還沒有學好，可是短短數年，他已翻譯出了一大批海德格爾和尼采的著作。對於這兩位偉大的哲學家，孫周興老師自認為更親近海德格爾，因為海德格爾似乎相比之下更溫和，也更強調大地的力量。
在對農民的思考上，他認為自己與海德格爾有異曲同工之處。由於出生在紹興農村，孫周興老師也經常以此自嘲，說自己是「哲學農民」。的確，不論是尼采還是海德格爾，他們講的力量往往也是迴歸大地這一母題。在這個意義上，孫老師也是這一思想譜系中的一員。
早在二戰還未開始的時候，德國哲學家卡爾·雅斯貝爾斯（Karl Jaspers）就提出，人類的精神狀況已經惡化了。這不是雅斯貝爾斯一個人的觀點，而是從科學開始飛速發展、浪漫主義興起以來的兩百多年間，人們最感到痛心疾首的一件事。
如今，當我們身處技術時代，面對瞬息萬變的信息，就更感到茫然無措。一方面，我們享受著以往難以想象的物質資料，自然世界逐漸淡出了我們的生活，取而代之的是一個信息世界，我們每天活躍其中，不斷接收和製造新的信息。
可另一方面，我們的精神世界感到空虛、無所適從。人們匆匆地迷信，近乎瘋狂地尋找自己的歸屬。這些歸屬，不只是宗教的歸屬，也有國家、民族的歸屬。除此之外，相近的思想和行為方式，對待某些東西的相似態度，都可以讓人們找到對方，形成無數的精神聚落。但是，即使這樣，也沒有讓人們在後現代的精神虛無中得到短暫的安寧。
我們該向何處去？生命是否還有意義？我們應該如何度過人生？我們越來越迫切地想要得到答案。
面對這種精神上的變化，最早且最有力的迴應，來自一位19世紀的哲學家，他就是弗雷德里希·威廉·尼采（Friedrich Wilhelm Nietzsche）。可以說，尼采是每一個現代人都無法繞過的思想家，同時，他也是被誤解最深的哲學家。
▲尼采畫像作者柯特·斯德愛維意因（Curt Stoeving）
01.
「上帝死了」，尼采瘋了
說起尼采，我們總是要麼想到他是一個「瘋子」，要麼想到他對希特勒的影響。尼采在都靈街頭的發瘋事件，似乎和蘇格拉底的死一樣令人難忘。
關於他為什麼發瘋，也有很多種說法，普遍的誤解會將他的發瘋和他的哲學家身份相聯繫，這顯然是有失偏頗的。人們往往忽略了一點，就是尼采人生的大部分時間不但不「瘋」，而且是異常清醒的。
而對希特勒的影響，則是尼采哲學遭到誤解的更致命的原因。就連羅素，都在他的《西方哲學史》中將尼采和希特勒綁定，痛斥尼采的哲學。在著名哲學家、現任同濟大學人文學院院長孫周興老師看來，尼采是反對國家主義和民族主義的。在《末人、超人與未來人》一文中，孫周興老師說道：
「尼采主張『權力意志』，反對政治意義上的啟蒙運動和現代民主制度，崇尚主人道德，鼓吹力量和戰爭，因而也確實為法西斯主義的利用留下了空隙......但無論如何，我們還沒有理由乾脆把尼采本人的『超人』學說歸於法西斯主義。」
學者的學說被政治利用，這是人類社會的常態。尼采的學說被希特勒所利用，這其中原因複雜，有尼采的妹妹伊麗莎白·尼采（Elisabeth Nietzsche）對其兄學說的刪改，以此逢迎希特勒，也有希特勒自己對其學說的興趣。
▲伊麗莎白·尼采（中）與希特勒（左）
反觀尼采，在他1900年去世以後，他的著作幾乎沒有以全集的形式出版。在二戰之前，人們看到的尼采文章總是他著作的片段，而在二戰時，尼采所在的德國，又只能看到希特勒推崇的官方版本。這就造成尼采在很長一段時間之內遭到誤解。
不過，誤解並沒有讓尼采的哲學喪失它的吸引力。在20世紀，尼采得到了廣泛重視。這種重視也早就被尼采自己預言過，他曾說自己的學說將會在未來的大學中被講授，他的哲學也始終是指向未來的。
歸根結底，對尼采的重視是因為尼采看到了人類社會的本質問題。這個問題不在於經濟生產、政治體制的層面，甚至不在於宗教的衰落，而是根植於人性之中，是文化、文明整體的變化。正如他在《作為教育家的叔本華》中所說的那樣：
「我從中看到了一種倒退，不是退向異教，而是退向愚昧。」
這種變化，是「文化整個被連根拔起的徵兆」，是為「日益逼近的野蠻效勞」。
在19世紀，科學與技術的發展正是最興盛的時候，進化論剛剛被提出。那個時代，精神的虛無主義甚至連端倪還沒有顯露。但正是在19世紀下半葉，尼采敏銳地感受到了虛無主義。他宣稱「上帝已死」，而這上帝，很多人以為是基督教的上帝，畢竟尼采也一直抨擊基督教的道德。
可是，在孫周興老師看來，「上帝已死」是「自然人類精神樣式的式微」，是「工業時代的自然人類精神狀態的構成和表達方式」。顯然，在這種情況下，虛無主義正向人類襲來。
02.
對抗虛無
面對虛無主義，尼采沒有像其他學者們普遍所做的那樣，對它採取無視或是敵視的態度。相反，尼采鼓勵人們直面虛無主義，並超越它。正像尼采多次提到的「超人」形象，他認為「人」並不是完成了的，而是作為一個橋樑，連接起猿猴和超人。虛無主義也是這樣的一個橋樑，對於它，一切已有的理論都是虛偽的，因為這些理論無非都是將虛無主義看作是一種病，而不是一種契機。
「猿猴-人-超人」的這個序列，在孫周興老師看來，其實應是「人-末人-超人」這樣的序列。「末人」這個概念，是尼采在著作中經常提到的，它是「超人」的反面。
尼采說，「末人」就像是「跳蚤一般不可滅絕」，它們「活得最久長」。尼采還經常用「侏儒」的形象來描述這種人的特點。他認為整個人類文明都已經進入了「末人」的階段，喪失掉了人性本身的力量，道德只是讓人們越來越虛偽、虛弱，基督教尤其是這種道德的代表。
隨著全球化和現代文明社會的發展，我們也越來越能感覺到，人們反而束手束腳了。如今，蔓延於歐美的「政治正確」就是典型例子。這些狀況雖然沒有發生在尼采的時代，卻讓尼采擔憂起來，這種情況一旦發生，很可能吞沒人類的是虛無主義和用以對抗虛無主義的虛偽。最終，人類或許只能「活得久長」，卻「比猿猴更是猿猴」了。
▲晚年的尼采，在療養院中，此時他的精神已經在崩潰的邊緣。
尼采的這一態度，在其著作中是一以貫之的。只不過，他總是使用大量的比喻、隱喻、象徵的修辭手法來描述。20世紀初至今，尼采所擔憂的事情都陸續發生了，他所提倡的價值卻被希特勒之流所歪曲。
同時期，無數思想家、哲學家也都開始思考人類精神所面臨的這種挑戰，就連馬克思主義者也開始思考「人的異化」所帶來的危險。
西方馬克思主義的代表人物本雅明（Walter Benjamin）就曾經提到人類的「靈光」已然消逝，在信息撲面而來的時代，人已經迷失了，只能在不斷出現的圖像之中尋求短暫的快感，滿足眼球，卻在心靈之中走向愚昧，這和尼采似乎不謀而合。
可是，似乎沒有人能給出解決方案，如何像尼采所說的那樣，呼喚人性中的野性，用強健的生命力對抗虛無主義。這一問題引起了廣泛的思考。在尼采之後，一些被稱為「存在主義者」的哲學家開始試圖給出解決方案。他們將尼采的語言變成了更加清晰的學術語言，並思考著尼采提出的問題。其中，德國哲學家海德格爾（Martin Heidegger）可以說是最重要的一位。
▲海德格爾（1889-1976），德國哲學家。孫周興老師認為，雖然海德格爾沒有用「未來哲學」一類的詞彙去描述自己的思考，但是他具有很強的未來性，是一種「後哲學的哲學」的思想。就此而言，也可稱其思想為「未來哲學」。
海德格爾說，人是被「拋入」到這個世界中的。不僅是海德格爾，他的後繼者加繆和薩特也都認為，無目的、無意義的人生並不可怕。這樣的虛無主義反而給了人極大的自由，使得人可以自己給自己的生命賦予價值。
沿著尼采、海德格爾和後來存在主義的路徑，孫周興老師提出了「未來哲學」這一概念，他認為，未來哲學首先是一種科學批判，必然要與藝術聯姻。這種藝術，其實是一種生命的「舞蹈」，是人賦予自己價值的行為。正如尼采在《作為教育家的叔本華》中所說：
「誰也不能為你建造一座你必須踏著它渡過生命之河的橋，除你自己之外沒有人能這麼做。」
03.
賦予自己價值的學者
在中國，提到尼采和海德格爾，很難不想起孫周興老師。1996年，他出版的《海德格爾選集》，很快就被評為「年度十大好書」，成為學界外國哲學著作的翹楚。他翻譯的尼采的《悲劇的誕生》《權力意志》《瓦格納事件》等，也獲得了最好的口碑。
▲孫周興老師
孫周興老師對尼采和海德格爾的興趣由來已久。1984年，他從浙江大學地質系畢業，被分配到山東礦業學院當老師，便開始對哲學發生興趣。偶然的機會，他讀到了哲學家熊偉先生翻譯的海德格爾的《論人道主義的信》，這讓他產生了想要一窺哲學門徑的想法。孫周興於是找到了熊偉先生，而後者正是中國海德格爾研究的奠基人。
在熊偉老師的影響下，孫周興開始了對尼采和海德格爾的深入研究。他曾自謙地說自己德文還沒有學好，可是短短數年，他已翻譯出了一大批海德格爾和尼采的著作。對於這兩位偉大的哲學家，孫周興老師自認為更親近海德格爾，因為海德格爾似乎相比之下更溫和，也更強調大地的力量。
在對農民的思考上，他認為自己與海德格爾有異曲同工之處。由於出生在紹興農村，孫周興老師也經常以此自嘲，說自己是「哲學農民」。的確，不論是尼采還是海德格爾，他們講的力量往往也是迴歸大地這一母題。在這個意義上，孫老師也是這一思想譜系中的一員。
▲海德格爾在鄉下
此外，紹興人的身份，讓孫周興老師站在了從徐渭到魯迅、周作人的文化脈絡上。這三位，尤其是徐渭和魯迅，都是當時的特立獨行者。
有趣的是，在中國，尼采那個被稱為「瘋子」的「烏龍事件」，其「始作俑者」正是魯迅。可是我們不難發現，魯迅和尼采有著很多相似點，都對人性和文化的根基有著極深邃的思考，也對人的未來懷有超越性的希望，而魯迅本人也受到尼采的很大影響。
在這一脈絡中，孫周興老師找到了自己的立足點。從1984年到現在，他從未停止過對尼采和海德格爾思想的思考，這些思考，最終被他陸續寫在了《未來哲學序曲》中。
早在二戰還未開始的時候，德國哲學家卡爾·雅斯貝爾斯（Karl Jaspers）就提出，人類的精神狀況已經惡化了。這不是雅斯貝爾斯一個人的觀點，而是從科學開始飛速發展、浪漫主義興起以來的兩百多年間，人們最感到痛心疾首的一件事。
如今，當我們身處技術時代，面對瞬息萬變的信息，就更感到茫然無措。一方面，我們享受著以往難以想象的物質資料，自然世界逐漸淡出了我們的生活，取而代之的是一個信息世界，我們每天活躍其中，不斷接收和製造新的信息。
可另一方面，我們的精神世界感到空虛、無所適從。人們匆匆地迷信，近乎瘋狂地尋找自己的歸屬。這些歸屬，不只是宗教的歸屬，也有國家、民族的歸屬。除此之外，相近的思想和行為方式，對待某些東西的相似態度，都可以讓人們找到對方，形成無數的精神聚落。但是，即使這樣，也沒有讓人們在後現代的精神虛無中得到短暫的安寧。
我們該向何處去？生命是否還有意義？我們應該如何度過人生？我們越來越迫切地想要得到答案。
面對這種精神上的變化，最早且最有力的迴應，來自一位19世紀的哲學家，他就是弗雷德里希·威廉·尼采（Friedrich Wilhelm Nietzsche）。可以說，尼采是每一個現代人都無法繞過的思想家，同時，他也是被誤解最深的哲學家。
▲尼采畫像作者柯特·斯德愛維意因（Curt Stoeving）
01.
「上帝死了」，尼采瘋了
說起尼采，我們總是要麼想到他是一個「瘋子」，要麼想到他對希特勒的影響。尼采在都靈街頭的發瘋事件，似乎和蘇格拉底的死一樣令人難忘。
關於他為什麼發瘋，也有很多種說法，普遍的誤解會將他的發瘋和他的哲學家身份相聯繫，這顯然是有失偏頗的。人們往往忽略了一點，就是尼采人生的大部分時間不但不「瘋」，而且是異常清醒的。
而對希特勒的影響，則是尼采哲學遭到誤解的更致命的原因。就連羅素，都在他的《西方哲學史》中將尼采和希特勒綁定，痛斥尼采的哲學。在著名哲學家、現任同濟大學人文學院院長孫周興老師看來，尼采是反對國家主義和民族主義的。在《末人、超人與未來人》一文中，孫周興老師說道：
「尼采主張『權力意志』，反對政治意義上的啟蒙運動和現代民主制度，崇尚主人道德，鼓吹力量和戰爭，因而也確實為法西斯主義的利用留下了空隙......但無論如何，我們還沒有理由乾脆把尼采本人的『超人』學說歸於法西斯主義。」
學者的學說被政治利用，這是人類社會的常態。尼采的學說被希特勒所利用，這其中原因複雜，有尼采的妹妹伊麗莎白·尼采（Elisabeth Nietzsche）對其兄學說的刪改，以此逢迎希特勒，也有希特勒自己對其學說的興趣。
▲伊麗莎白·尼采（中）與希特勒（左）
反觀尼采，在他1900年去世以後，他的著作幾乎沒有以全集的形式出版。在二戰之前，人們看到的尼采文章總是他著作的片段，而在二戰時，尼采所在的德國，又只能看到希特勒推崇的官方版本。這就造成尼采在很長一段時間之內遭到誤解。
不過，誤解並沒有讓尼采的哲學喪失它的吸引力。在20世紀，尼采得到了廣泛重視。這種重視也早就被尼采自己預言過，他曾說自己的學說將會在未來的大學中被講授，他的哲學也始終是指向未來的。
歸根結底，對尼采的重視是因為尼采看到了人類社會的本質問題。這個問題不在於經濟生產、政治體制的層面，甚至不在於宗教的衰落，而是根植於人性之中，是文化、文明整體的變化。正如他在《作為教育家的叔本華》中所說的那樣：
「我從中看到了一種倒退，不是退向異教，而是退向愚昧。」
這種變化，是「文化整個被連根拔起的徵兆」，是為「日益逼近的野蠻效勞」。
在19世紀，科學與技術的發展正是最興盛的時候，進化論剛剛被提出。那個時代，精神的虛無主義甚至連端倪還沒有顯露。但正是在19世紀下半葉，尼采敏銳地感受到了虛無主義。他宣稱「上帝已死」，而這上帝，很多人以為是基督教的上帝，畢竟尼采也一直抨擊基督教的道德。
可是，在孫周興老師看來，「上帝已死」是「自然人類精神樣式的式微」，是「工業時代的自然人類精神狀態的構成和表達方式」。顯然，在這種情況下，虛無主義正向人類襲來。
02.
對抗虛無
面對虛無主義，尼采沒有像其他學者們普遍所做的那樣，對它採取無視或是敵視的態度。相反，尼采鼓勵人們直面虛無主義，並超越它。正像尼采多次提到的「超人」形象，他認為「人」並不是完成了的，而是作為一個橋樑，連接起猿猴和超人。虛無主義也是這樣的一個橋樑，對於它，一切已有的理論都是虛偽的，因為這些理論無非都是將虛無主義看作是一種病，而不是一種契機。
「猿猴-人-超人」的這個序列，在孫周興老師看來，其實應是「人-末人-超人」這樣的序列。「末人」這個概念，是尼采在著作中經常提到的，它是「超人」的反面。
尼采說，「末人」就像是「跳蚤一般不可滅絕」，它們「活得最久長」。尼采還經常用「侏儒」的形象來描述這種人的特點。他認為整個人類文明都已經進入了「末人」的階段，喪失掉了人性本身的力量，道德只是讓人們越來越虛偽、虛弱，基督教尤其是這種道德的代表。
隨著全球化和現代文明社會的發展，我們也越來越能感覺到，人們反而束手束腳了。如今，蔓延於歐美的「政治正確」就是典型例子。這些狀況雖然沒有發生在尼采的時代，卻讓尼采擔憂起來，這種情況一旦發生，很可能吞沒人類的是虛無主義和用以對抗虛無主義的虛偽。最終，人類或許只能「活得久長」，卻「比猿猴更是猿猴」了。
▲晚年的尼采，在療養院中，此時他的精神已經在崩潰的邊緣。
尼采的這一態度，在其著作中是一以貫之的。只不過，他總是使用大量的比喻、隱喻、象徵的修辭手法來描述。20世紀初至今，尼采所擔憂的事情都陸續發生了，他所提倡的價值卻被希特勒之流所歪曲。
同時期，無數思想家、哲學家也都開始思考人類精神所面臨的這種挑戰，就連馬克思主義者也開始思考「人的異化」所帶來的危險。
西方馬克思主義的代表人物本雅明（Walter Benjamin）就曾經提到人類的「靈光」已然消逝，在信息撲面而來的時代，人已經迷失了，只能在不斷出現的圖像之中尋求短暫的快感，滿足眼球，卻在心靈之中走向愚昧，這和尼采似乎不謀而合。
可是，似乎沒有人能給出解決方案，如何像尼采所說的那樣，呼喚人性中的野性，用強健的生命力對抗虛無主義。這一問題引起了廣泛的思考。在尼采之後，一些被稱為「存在主義者」的哲學家開始試圖給出解決方案。他們將尼采的語言變成了更加清晰的學術語言，並思考著尼采提出的問題。其中，德國哲學家海德格爾（Martin Heidegger）可以說是最重要的一位。
▲海德格爾（1889-1976），德國哲學家。孫周興老師認為，雖然海德格爾沒有用「未來哲學」一類的詞彙去描述自己的思考，但是他具有很強的未來性，是一種「後哲學的哲學」的思想。就此而言，也可稱其思想為「未來哲學」。
海德格爾說，人是被「拋入」到這個世界中的。不僅是海德格爾，他的後繼者加繆和薩特也都認為，無目的、無意義的人生並不可怕。這樣的虛無主義反而給了人極大的自由，使得人可以自己給自己的生命賦予價值。
沿著尼采、海德格爾和後來存在主義的路徑，孫周興老師提出了「未來哲學」這一概念，他認為，未來哲學首先是一種科學批判，必然要與藝術聯姻。這種藝術，其實是一種生命的「舞蹈」，是人賦予自己價值的行為。正如尼采在《作為教育家的叔本華》中所說：
「誰也不能為你建造一座你必須踏著它渡過生命之河的橋，除你自己之外沒有人能這麼做。」
03.
賦予自己價值的學者
在中國，提到尼采和海德格爾，很難不想起孫周興老師。1996年，他出版的《海德格爾選集》，很快就被評為「年度十大好書」，成為學界外國哲學著作的翹楚。他翻譯的尼采的《悲劇的誕生》《權力意志》《瓦格納事件》等，也獲得了最好的口碑。
▲孫周興老師
孫周興老師對尼采和海德格爾的興趣由來已久。1984年，他從浙江大學地質系畢業，被分配到山東礦業學院當老師，便開始對哲學發生興趣。偶然的機會，他讀到了哲學家熊偉先生翻譯的海德格爾的《論人道主義的信》，這讓他產生了想要一窺哲學門徑的想法。孫周興於是找到了熊偉先生，而後者正是中國海德格爾研究的奠基人。
在熊偉老師的影響下，孫周興開始了對尼采和海德格爾的深入研究。他曾自謙地說自己德文還沒有學好，可是短短數年，他已翻譯出了一大批海德格爾和尼采的著作。對於這兩位偉大的哲學家，孫周興老師自認為更親近海德格爾，因為海德格爾似乎相比之下更溫和，也更強調大地的力量。
在對農民的思考上，他認為自己與海德格爾有異曲同工之處。由於出生在紹興農村，孫周興老師也經常以此自嘲，說自己是「哲學農民」。的確，不論是尼采還是海德格爾，他們講的力量往往也是迴歸大地這一母題。在這個意義上，孫老師也是這一思想譜系中的一員。
▲海德格爾在鄉下
此外，紹興人的身份，讓孫周興老師站在了從徐渭到魯迅、周作人的文化脈絡上。這三位，尤其是徐渭和魯迅，都是當時的特立獨行者。
有趣的是，在中國，尼采那個被稱為「瘋子」的「烏龍事件」，其「始作俑者」正是魯迅。可是我們不難發現，魯迅和尼采有著很多相似點，都對人性和文化的根基有著極深邃的思考，也對人的未來懷有超越性的希望，而魯迅本人也受到尼采的很大影響。
在這一脈絡中，孫周興老師找到了自己的立足點。從1984年到現在，他從未停止過對尼采和海德格爾思想的思考，這些思考，最終被他陸續寫在了《未來哲學序曲》中。
▲《未來哲學序曲》副標題：尼采與後形而上學作者：孫周興出版社：商務印書館出版時間：2018年
如今，孫周興老師終於交付了30卷《海德格爾文集》，並將目光聚焦放到尼采身上。對於現在看似紛繁複雜的世界，他用腳踏實地的著述和翻譯工作來做無聲的對抗，這正是孫周興老師賦予自己的價值。