大衛（David），《聖經.舊約》的核心人物之一，猶太人崇拜的的民族領袖，也是《舊約》重點描寫的三大人物之一（另兩位是亞伯拉罕和摩西）。
亞伯拉罕是希伯來民族的祖先，猶太人基業的開創者；摩西是猶太民族的精神領袖，《摩西律法》的頒佈者；大衛，以色列王國的著名君王，以色列君主政體的建立者，其文韜武略出類拔萃。
大衛（David），《聖經.舊約》的核心人物之一，猶太人崇拜的的民族領袖，也是《舊約》重點描寫的三大人物之一（另兩位是亞伯拉罕和摩西）。
亞伯拉罕是希伯來民族的祖先，猶太人基業的開創者；摩西是猶太民族的精神領袖，《摩西律法》的頒佈者；大衛，以色列王國的著名君王，以色列君主政體的建立者，其文韜武略出類拔萃。
自公元前933年以色列部族南北分裂（所羅門去世），至公元一世紀耶穌誕生，猶太人翹首盼望的救世主，是像大衛這樣的民族英雄，而非倡導和平的救主。這也是耶穌不被猶太人接受的根源所在。
公元一世紀，巴勒斯坦地區被羅馬人佔領，耶路撒冷被羅馬軍隊控制，猶太民眾一直盼望一位救主拯救猶太人脫離苦海。
出生於加利利地區的耶穌宣稱自己是猶太人的王，可拯救猶太人脫離苦難。但耶穌的主張和“受膏者”（救主）大衛的形象，不相符合，故傳統猶太教對耶穌持排斥態度，最終導致耶穌被釘十字架。
直至今日，在傳統猶太民眾心目中，大衛依然是他們崇拜的民族英雄。
大衛（David），《聖經.舊約》的核心人物之一，猶太人崇拜的的民族領袖，也是《舊約》重點描寫的三大人物之一（另兩位是亞伯拉罕和摩西）。
亞伯拉罕是希伯來民族的祖先，猶太人基業的開創者；摩西是猶太民族的精神領袖，《摩西律法》的頒佈者；大衛，以色列王國的著名君王，以色列君主政體的建立者，其文韜武略出類拔萃。
自公元前933年以色列部族南北分裂（所羅門去世），至公元一世紀耶穌誕生，猶太人翹首盼望的救世主，是像大衛這樣的民族英雄，而非倡導和平的救主。這也是耶穌不被猶太人接受的根源所在。
公元一世紀，巴勒斯坦地區被羅馬人佔領，耶路撒冷被羅馬軍隊控制，猶太民眾一直盼望一位救主拯救猶太人脫離苦海。
出生於加利利地區的耶穌宣稱自己是猶太人的王，可拯救猶太人脫離苦難。但耶穌的主張和“受膏者”（救主）大衛的形象，不相符合，故傳統猶太教對耶穌持排斥態度，最終導致耶穌被釘十字架。
直至今日，在傳統猶太民眾心目中，大衛依然是他們崇拜的民族英雄。
大衛出生於猶地亞地區的農民家庭，屬猶大部族（以色列十二部族之一，居於以色列南部）。對於大衛的家族譜系，《舊約.路德記》有詳細記載。
《路德記》說：波阿斯生俄備得；俄備得生耶西(Jesse)；耶西生大衛（《路德記》第4節）。
大衛祖輩路德是摩押女子，非猶大人。路德丈夫去世後，婆婆拿俄米體諒路德的難處，勸路德回到自己父母身邊。但路德非常堅定，她說：自己寧可受苦受罪也要跟隨婆婆到猶大居住。路德的品德體現了希伯來文化精神——堅強、忠誠、勇敢，有犧牲精神。
路德跟隨婆婆到猶大後，過著貧寒而自食其力的生活：在親族波阿斯家的農田撿麥穗過活。
波阿斯心地善良，有同情心。他對路德說：在田裡撿麥穗，不要有顧慮；他還吩咐僕人，不要為難路德，多留些麥穗給她。
希伯來文化強調同情弱者，對於孤兒寡婦應給與特別照顧。再者，《舊約》多處論及撿拾麥穗一事，強調指出：應遵循上帝教導，不要割乾淨麥田，儘量多留下一些麥穗給窮人。《路德記》的描述也說明了這一點。
拿俄米心地寬厚，她想讓路德有個歸宿：把田產轉讓給波阿斯，路德嫁給波阿斯。
波阿斯先徵求另一親屬意見，“那人”不願娶路德，波阿斯接受了路德一家。這是《舊約》記載的大衛家族譜系：波阿斯、路德是大衛祖輩；大衛是耶西的小兒子。
大衛（David），《聖經.舊約》的核心人物之一，猶太人崇拜的的民族領袖，也是《舊約》重點描寫的三大人物之一（另兩位是亞伯拉罕和摩西）。
亞伯拉罕是希伯來民族的祖先，猶太人基業的開創者；摩西是猶太民族的精神領袖，《摩西律法》的頒佈者；大衛，以色列王國的著名君王，以色列君主政體的建立者，其文韜武略出類拔萃。
自公元前933年以色列部族南北分裂（所羅門去世），至公元一世紀耶穌誕生，猶太人翹首盼望的救世主，是像大衛這樣的民族英雄，而非倡導和平的救主。這也是耶穌不被猶太人接受的根源所在。
公元一世紀，巴勒斯坦地區被羅馬人佔領，耶路撒冷被羅馬軍隊控制，猶太民眾一直盼望一位救主拯救猶太人脫離苦海。
出生於加利利地區的耶穌宣稱自己是猶太人的王，可拯救猶太人脫離苦難。但耶穌的主張和“受膏者”（救主）大衛的形象，不相符合，故傳統猶太教對耶穌持排斥態度，最終導致耶穌被釘十字架。
直至今日，在傳統猶太民眾心目中，大衛依然是他們崇拜的民族英雄。
大衛出生於猶地亞地區的農民家庭，屬猶大部族（以色列十二部族之一，居於以色列南部）。對於大衛的家族譜系，《舊約.路德記》有詳細記載。
《路德記》說：波阿斯生俄備得；俄備得生耶西(Jesse)；耶西生大衛（《路德記》第4節）。
大衛祖輩路德是摩押女子，非猶大人。路德丈夫去世後，婆婆拿俄米體諒路德的難處，勸路德回到自己父母身邊。但路德非常堅定，她說：自己寧可受苦受罪也要跟隨婆婆到猶大居住。路德的品德體現了希伯來文化精神——堅強、忠誠、勇敢，有犧牲精神。
路德跟隨婆婆到猶大後，過著貧寒而自食其力的生活：在親族波阿斯家的農田撿麥穗過活。
波阿斯心地善良，有同情心。他對路德說：在田裡撿麥穗，不要有顧慮；他還吩咐僕人，不要為難路德，多留些麥穗給她。
希伯來文化強調同情弱者，對於孤兒寡婦應給與特別照顧。再者，《舊約》多處論及撿拾麥穗一事，強調指出：應遵循上帝教導，不要割乾淨麥田，儘量多留下一些麥穗給窮人。《路德記》的描述也說明了這一點。
拿俄米心地寬厚，她想讓路德有個歸宿：把田產轉讓給波阿斯，路德嫁給波阿斯。
波阿斯先徵求另一親屬意見，“那人”不願娶路德，波阿斯接受了路德一家。這是《舊約》記載的大衛家族譜系：波阿斯、路德是大衛祖輩；大衛是耶西的小兒子。
耶西有八個兒子，三個兒子隨掃羅出征，大衛年幼，在家中放羊。
大衛生活時期，以色列各部族內憂外患，形勢極為緊迫。所謂內憂是指，以色列十二部族矛盾重重，一盤散沙。外患是指，以色列周邊異族勢力強大，常侵擾以色列，掠奪人口，侵佔土地、財物，以色列民不聊生。如菲利士人、亞捫人、亞蘭人、摩押人、以東人在當時都是以色列的敵手。
大衛從小生活在這種動盪不安、兵連禍結的時代。中國有句話說，亂世出英雄，英雄造就時勢，大衛的作為可以印證這一點。
據《撒母耳記》記載，公元前1033年以前（掃羅做王前），以色列沒有君王，上帝就是以色列人的王；由於外敵頻繁入侵，形勢緊迫，以色列長老請求撒母耳為以色列立王，“使我們也像列國一樣，有王治理我們，統領我們，為我們征戰”（撒母耳記上第九節），以色列進入王政時代。
《撒母耳記》說，出於對以色列人的愛，上帝才答應為以色列人立王（公元前1033年）。
掃羅（Saul）是以色列的第一位王，他出身於便雅憫支派，“健壯俊美”，“身體比眾民高過一頭”（撒母耳記上第9節）。但掃羅剛愎自用，心胸狹窄，最終導致悲劇命運。在一次同亞瑪力人的征戰中，掃羅違背上帝意志，未把亞瑪力人消滅乾淨，引起上帝不滿。上帝決定廢除掃羅，重新揀選新王，這便是後來的大衛王。
大衛（David），《聖經.舊約》的核心人物之一，猶太人崇拜的的民族領袖，也是《舊約》重點描寫的三大人物之一（另兩位是亞伯拉罕和摩西）。
亞伯拉罕是希伯來民族的祖先，猶太人基業的開創者；摩西是猶太民族的精神領袖，《摩西律法》的頒佈者；大衛，以色列王國的著名君王，以色列君主政體的建立者，其文韜武略出類拔萃。
自公元前933年以色列部族南北分裂（所羅門去世），至公元一世紀耶穌誕生，猶太人翹首盼望的救世主，是像大衛這樣的民族英雄，而非倡導和平的救主。這也是耶穌不被猶太人接受的根源所在。
公元一世紀，巴勒斯坦地區被羅馬人佔領，耶路撒冷被羅馬軍隊控制，猶太民眾一直盼望一位救主拯救猶太人脫離苦海。
出生於加利利地區的耶穌宣稱自己是猶太人的王，可拯救猶太人脫離苦難。但耶穌的主張和“受膏者”（救主）大衛的形象，不相符合，故傳統猶太教對耶穌持排斥態度，最終導致耶穌被釘十字架。
直至今日，在傳統猶太民眾心目中，大衛依然是他們崇拜的民族英雄。
大衛出生於猶地亞地區的農民家庭，屬猶大部族（以色列十二部族之一，居於以色列南部）。對於大衛的家族譜系，《舊約.路德記》有詳細記載。
《路德記》說：波阿斯生俄備得；俄備得生耶西(Jesse)；耶西生大衛（《路德記》第4節）。
大衛祖輩路德是摩押女子，非猶大人。路德丈夫去世後，婆婆拿俄米體諒路德的難處，勸路德回到自己父母身邊。但路德非常堅定，她說：自己寧可受苦受罪也要跟隨婆婆到猶大居住。路德的品德體現了希伯來文化精神——堅強、忠誠、勇敢，有犧牲精神。
路德跟隨婆婆到猶大後，過著貧寒而自食其力的生活：在親族波阿斯家的農田撿麥穗過活。
波阿斯心地善良，有同情心。他對路德說：在田裡撿麥穗，不要有顧慮；他還吩咐僕人，不要為難路德，多留些麥穗給她。
希伯來文化強調同情弱者，對於孤兒寡婦應給與特別照顧。再者，《舊約》多處論及撿拾麥穗一事，強調指出：應遵循上帝教導，不要割乾淨麥田，儘量多留下一些麥穗給窮人。《路德記》的描述也說明了這一點。
拿俄米心地寬厚，她想讓路德有個歸宿：把田產轉讓給波阿斯，路德嫁給波阿斯。
波阿斯先徵求另一親屬意見，“那人”不願娶路德，波阿斯接受了路德一家。這是《舊約》記載的大衛家族譜系：波阿斯、路德是大衛祖輩；大衛是耶西的小兒子。
耶西有八個兒子，三個兒子隨掃羅出征，大衛年幼，在家中放羊。
大衛生活時期，以色列各部族內憂外患，形勢極為緊迫。所謂內憂是指，以色列十二部族矛盾重重，一盤散沙。外患是指，以色列周邊異族勢力強大，常侵擾以色列，掠奪人口，侵佔土地、財物，以色列民不聊生。如菲利士人、亞捫人、亞蘭人、摩押人、以東人在當時都是以色列的敵手。
大衛從小生活在這種動盪不安、兵連禍結的時代。中國有句話說，亂世出英雄，英雄造就時勢，大衛的作為可以印證這一點。
據《撒母耳記》記載，公元前1033年以前（掃羅做王前），以色列沒有君王，上帝就是以色列人的王；由於外敵頻繁入侵，形勢緊迫，以色列長老請求撒母耳為以色列立王，“使我們也像列國一樣，有王治理我們，統領我們，為我們征戰”（撒母耳記上第九節），以色列進入王政時代。
《撒母耳記》說，出於對以色列人的愛，上帝才答應為以色列人立王（公元前1033年）。
掃羅（Saul）是以色列的第一位王，他出身於便雅憫支派，“健壯俊美”，“身體比眾民高過一頭”（撒母耳記上第9節）。但掃羅剛愎自用，心胸狹窄，最終導致悲劇命運。在一次同亞瑪力人的征戰中，掃羅違背上帝意志，未把亞瑪力人消滅乾淨，引起上帝不滿。上帝決定廢除掃羅，重新揀選新王，這便是後來的大衛王。
《撒母耳記上》記載，大衛在和菲利士歌利亞巨人的戰鬥中，一戰成名。
《撒母耳記上》如此描寫歌利亞巨人：從菲利士營中出來一個討戰的人，名叫歌利亞，是伽特人，身高六肘零一虎口，頭戴銅盔，身穿鎧甲，槍桿粗如織布的機軸，鐵槍頭重六百舍客勒。歌利亞巨人在陣前叫喊，“掃羅和以色列眾人，就驚悚，極其害怕”，無人應戰。大衛此時受父親委託，去戰場給哥哥送烤麥穗兒和餅，剛好看到這一幕。
大衛小時候就勇敢無畏，力氣很大，他曾親手殺死過獅子和熊。此時的大衛得到掃羅許可，便走向戰場。
大衛沒穿戰袍和盔甲，只拿一根木棍，抓了五個石子，衝向歌利亞巨人。巨人看見大衛年輕，面色光紅，容貌俊美，就輕視他（撒母耳記上第18節）。大衛先發制人，用甩石機投出石子，擊中巨人，殺死了他。菲利士士兵四處逃散。
大衛憑一己之力殺死歌利亞巨人，讓掃羅大受震動，他把大衛安排在身邊做侍衛，後又提升為千夫長，以色列的民族解放事業從大衛正式開始。
大衛的成名之戰，一下提升了大衛名聲，讓大衛擁有了很多崇拜者。在以色列人看來，只有大衛才是真正的民族英雄：有民族意識和責任感，有犧牲精神，為了民族利益赴湯蹈火。
大衛戰勝歌利亞巨人後，以色列婦女在街上唱歌跳舞，她們唱道：掃羅殺敵千千，大衛殺敵萬萬。掃羅聽到街上民謠，大為惶恐，決心除掉大衛。
掃羅的做法暴露了自私與狹隘，這也是以色列人和上帝不和的根源所在。據《聖經》記載，猶太人命運的每一次厄運，都和悖逆上帝意志有關，如外敵入侵，疾病瘟疫，祭司死亡等等（如祭司以利的兩個孩子因為作惡，在與菲利士人戰鬥中被殺，祭司以利也突然死亡）。
大衛（David），《聖經.舊約》的核心人物之一，猶太人崇拜的的民族領袖，也是《舊約》重點描寫的三大人物之一（另兩位是亞伯拉罕和摩西）。
亞伯拉罕是希伯來民族的祖先，猶太人基業的開創者；摩西是猶太民族的精神領袖，《摩西律法》的頒佈者；大衛，以色列王國的著名君王，以色列君主政體的建立者，其文韜武略出類拔萃。
自公元前933年以色列部族南北分裂（所羅門去世），至公元一世紀耶穌誕生，猶太人翹首盼望的救世主，是像大衛這樣的民族英雄，而非倡導和平的救主。這也是耶穌不被猶太人接受的根源所在。
公元一世紀，巴勒斯坦地區被羅馬人佔領，耶路撒冷被羅馬軍隊控制，猶太民眾一直盼望一位救主拯救猶太人脫離苦海。
出生於加利利地區的耶穌宣稱自己是猶太人的王，可拯救猶太人脫離苦難。但耶穌的主張和“受膏者”（救主）大衛的形象，不相符合，故傳統猶太教對耶穌持排斥態度，最終導致耶穌被釘十字架。
直至今日，在傳統猶太民眾心目中，大衛依然是他們崇拜的民族英雄。
大衛出生於猶地亞地區的農民家庭，屬猶大部族（以色列十二部族之一，居於以色列南部）。對於大衛的家族譜系，《舊約.路德記》有詳細記載。
《路德記》說：波阿斯生俄備得；俄備得生耶西(Jesse)；耶西生大衛（《路德記》第4節）。
大衛祖輩路德是摩押女子，非猶大人。路德丈夫去世後，婆婆拿俄米體諒路德的難處，勸路德回到自己父母身邊。但路德非常堅定，她說：自己寧可受苦受罪也要跟隨婆婆到猶大居住。路德的品德體現了希伯來文化精神——堅強、忠誠、勇敢，有犧牲精神。
路德跟隨婆婆到猶大後，過著貧寒而自食其力的生活：在親族波阿斯家的農田撿麥穗過活。
波阿斯心地善良，有同情心。他對路德說：在田裡撿麥穗，不要有顧慮；他還吩咐僕人，不要為難路德，多留些麥穗給她。
希伯來文化強調同情弱者，對於孤兒寡婦應給與特別照顧。再者，《舊約》多處論及撿拾麥穗一事，強調指出：應遵循上帝教導，不要割乾淨麥田，儘量多留下一些麥穗給窮人。《路德記》的描述也說明了這一點。
拿俄米心地寬厚，她想讓路德有個歸宿：把田產轉讓給波阿斯，路德嫁給波阿斯。
波阿斯先徵求另一親屬意見，“那人”不願娶路德，波阿斯接受了路德一家。這是《舊約》記載的大衛家族譜系：波阿斯、路德是大衛祖輩；大衛是耶西的小兒子。
耶西有八個兒子，三個兒子隨掃羅出征，大衛年幼，在家中放羊。
大衛生活時期，以色列各部族內憂外患，形勢極為緊迫。所謂內憂是指，以色列十二部族矛盾重重，一盤散沙。外患是指，以色列周邊異族勢力強大，常侵擾以色列，掠奪人口，侵佔土地、財物，以色列民不聊生。如菲利士人、亞捫人、亞蘭人、摩押人、以東人在當時都是以色列的敵手。
大衛從小生活在這種動盪不安、兵連禍結的時代。中國有句話說，亂世出英雄，英雄造就時勢，大衛的作為可以印證這一點。
據《撒母耳記》記載，公元前1033年以前（掃羅做王前），以色列沒有君王，上帝就是以色列人的王；由於外敵頻繁入侵，形勢緊迫，以色列長老請求撒母耳為以色列立王，“使我們也像列國一樣，有王治理我們，統領我們，為我們征戰”（撒母耳記上第九節），以色列進入王政時代。
《撒母耳記》說，出於對以色列人的愛，上帝才答應為以色列人立王（公元前1033年）。
掃羅（Saul）是以色列的第一位王，他出身於便雅憫支派，“健壯俊美”，“身體比眾民高過一頭”（撒母耳記上第9節）。但掃羅剛愎自用，心胸狹窄，最終導致悲劇命運。在一次同亞瑪力人的征戰中，掃羅違背上帝意志，未把亞瑪力人消滅乾淨，引起上帝不滿。上帝決定廢除掃羅，重新揀選新王，這便是後來的大衛王。
《撒母耳記上》記載，大衛在和菲利士歌利亞巨人的戰鬥中，一戰成名。
《撒母耳記上》如此描寫歌利亞巨人：從菲利士營中出來一個討戰的人，名叫歌利亞，是伽特人，身高六肘零一虎口，頭戴銅盔，身穿鎧甲，槍桿粗如織布的機軸，鐵槍頭重六百舍客勒。歌利亞巨人在陣前叫喊，“掃羅和以色列眾人，就驚悚，極其害怕”，無人應戰。大衛此時受父親委託，去戰場給哥哥送烤麥穗兒和餅，剛好看到這一幕。
大衛小時候就勇敢無畏，力氣很大，他曾親手殺死過獅子和熊。此時的大衛得到掃羅許可，便走向戰場。
大衛沒穿戰袍和盔甲，只拿一根木棍，抓了五個石子，衝向歌利亞巨人。巨人看見大衛年輕，面色光紅，容貌俊美，就輕視他（撒母耳記上第18節）。大衛先發制人，用甩石機投出石子，擊中巨人，殺死了他。菲利士士兵四處逃散。
大衛憑一己之力殺死歌利亞巨人，讓掃羅大受震動，他把大衛安排在身邊做侍衛，後又提升為千夫長，以色列的民族解放事業從大衛正式開始。
大衛的成名之戰，一下提升了大衛名聲，讓大衛擁有了很多崇拜者。在以色列人看來，只有大衛才是真正的民族英雄：有民族意識和責任感，有犧牲精神，為了民族利益赴湯蹈火。
大衛戰勝歌利亞巨人後，以色列婦女在街上唱歌跳舞，她們唱道：掃羅殺敵千千，大衛殺敵萬萬。掃羅聽到街上民謠，大為惶恐，決心除掉大衛。
掃羅的做法暴露了自私與狹隘，這也是以色列人和上帝不和的根源所在。據《聖經》記載，猶太人命運的每一次厄運，都和悖逆上帝意志有關，如外敵入侵，疾病瘟疫，祭司死亡等等（如祭司以利的兩個孩子因為作惡，在與菲利士人戰鬥中被殺，祭司以利也突然死亡）。
中國的孟子說，天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，行拂亂其所為。此種說法用在大衛身上，同樣合適。掃羅因嫉妒大衛，時刻想殺死他。但大衛聰明機敏，多次逃脫危險。如有一次大衛為掃羅彈琴，掃羅乘其不備，突然用槍刺大衛，幸虧大衛快速逃脫。
掃羅的兒子約拿單和大衛是密友，《舊約》中說，約拿單愛大衛等於愛自己的生命。在約拿單的幫助下，大衛多次逢凶化吉。因掃羅步步緊逼，大衛被迫出走。
大衛身邊有一批忠實的勇士（約600人），大衛帶領他們，躲避到猶大地區的山林、山洞中；最後被迫逃到伽特敵人那裡避難。
相比於掃羅的衝動與狹隘，大衛始終頭腦冷靜，保持克制。大衛有兩次親手殺死掃羅的機會，但都沒有動手。這一方面說明大衛的理智，也彰顯了大衛的人格魅力：以德報怨，不衝動，以民族大義為重。
比如兩人第一次在山洞遭遇（大衛在山洞中避難，掃羅進去大解），大衛只是割下掃羅一截衣襟，目的是提醒掃羅：自己對掃羅沒有惡意。兩人第二次遭遇在掃羅軍營，大衛僅拿走保羅的兵器，並沒傷害他。
兩次遭遇說明，大衛在內心深處，並未背叛掃羅，因為掃羅是上帝的“受膏者”（救主），大衛無權利傷害他。這既是對上帝的服從，也說明大衛本性敦厚，心胸大度。
根據上帝安排，掃羅及其兒子（其中有約拿單）在戰鬥中被殺，消息傳到大衛那裡，大衛悲傷不已。這說明大衛對掃羅並無私怨，一切利害皆因掃羅私心。
希伯來信仰很看重內心的誠懇和表裡如一，鄙視虛情假意、虛與委蛇，對上帝、對親友和鄰人皆應如此，這種優良品質在大衛身上表現的特別明顯。
大衛（David），《聖經.舊約》的核心人物之一，猶太人崇拜的的民族領袖，也是《舊約》重點描寫的三大人物之一（另兩位是亞伯拉罕和摩西）。
亞伯拉罕是希伯來民族的祖先，猶太人基業的開創者；摩西是猶太民族的精神領袖，《摩西律法》的頒佈者；大衛，以色列王國的著名君王，以色列君主政體的建立者，其文韜武略出類拔萃。
自公元前933年以色列部族南北分裂（所羅門去世），至公元一世紀耶穌誕生，猶太人翹首盼望的救世主，是像大衛這樣的民族英雄，而非倡導和平的救主。這也是耶穌不被猶太人接受的根源所在。
公元一世紀，巴勒斯坦地區被羅馬人佔領，耶路撒冷被羅馬軍隊控制，猶太民眾一直盼望一位救主拯救猶太人脫離苦海。
出生於加利利地區的耶穌宣稱自己是猶太人的王，可拯救猶太人脫離苦難。但耶穌的主張和“受膏者”（救主）大衛的形象，不相符合，故傳統猶太教對耶穌持排斥態度，最終導致耶穌被釘十字架。
直至今日，在傳統猶太民眾心目中，大衛依然是他們崇拜的民族英雄。
大衛出生於猶地亞地區的農民家庭，屬猶大部族（以色列十二部族之一，居於以色列南部）。對於大衛的家族譜系，《舊約.路德記》有詳細記載。
《路德記》說：波阿斯生俄備得；俄備得生耶西(Jesse)；耶西生大衛（《路德記》第4節）。
大衛祖輩路德是摩押女子，非猶大人。路德丈夫去世後，婆婆拿俄米體諒路德的難處，勸路德回到自己父母身邊。但路德非常堅定，她說：自己寧可受苦受罪也要跟隨婆婆到猶大居住。路德的品德體現了希伯來文化精神——堅強、忠誠、勇敢，有犧牲精神。
路德跟隨婆婆到猶大後，過著貧寒而自食其力的生活：在親族波阿斯家的農田撿麥穗過活。
波阿斯心地善良，有同情心。他對路德說：在田裡撿麥穗，不要有顧慮；他還吩咐僕人，不要為難路德，多留些麥穗給她。
希伯來文化強調同情弱者，對於孤兒寡婦應給與特別照顧。再者，《舊約》多處論及撿拾麥穗一事，強調指出：應遵循上帝教導，不要割乾淨麥田，儘量多留下一些麥穗給窮人。《路德記》的描述也說明了這一點。
拿俄米心地寬厚，她想讓路德有個歸宿：把田產轉讓給波阿斯，路德嫁給波阿斯。
波阿斯先徵求另一親屬意見，“那人”不願娶路德，波阿斯接受了路德一家。這是《舊約》記載的大衛家族譜系：波阿斯、路德是大衛祖輩；大衛是耶西的小兒子。
耶西有八個兒子，三個兒子隨掃羅出征，大衛年幼，在家中放羊。
大衛生活時期，以色列各部族內憂外患，形勢極為緊迫。所謂內憂是指，以色列十二部族矛盾重重，一盤散沙。外患是指，以色列周邊異族勢力強大，常侵擾以色列，掠奪人口，侵佔土地、財物，以色列民不聊生。如菲利士人、亞捫人、亞蘭人、摩押人、以東人在當時都是以色列的敵手。
大衛從小生活在這種動盪不安、兵連禍結的時代。中國有句話說，亂世出英雄，英雄造就時勢，大衛的作為可以印證這一點。
據《撒母耳記》記載，公元前1033年以前（掃羅做王前），以色列沒有君王，上帝就是以色列人的王；由於外敵頻繁入侵，形勢緊迫，以色列長老請求撒母耳為以色列立王，“使我們也像列國一樣，有王治理我們，統領我們，為我們征戰”（撒母耳記上第九節），以色列進入王政時代。
《撒母耳記》說，出於對以色列人的愛，上帝才答應為以色列人立王（公元前1033年）。
掃羅（Saul）是以色列的第一位王，他出身於便雅憫支派，“健壯俊美”，“身體比眾民高過一頭”（撒母耳記上第9節）。但掃羅剛愎自用，心胸狹窄，最終導致悲劇命運。在一次同亞瑪力人的征戰中，掃羅違背上帝意志，未把亞瑪力人消滅乾淨，引起上帝不滿。上帝決定廢除掃羅，重新揀選新王，這便是後來的大衛王。
《撒母耳記上》記載，大衛在和菲利士歌利亞巨人的戰鬥中，一戰成名。
《撒母耳記上》如此描寫歌利亞巨人：從菲利士營中出來一個討戰的人，名叫歌利亞，是伽特人，身高六肘零一虎口，頭戴銅盔，身穿鎧甲，槍桿粗如織布的機軸，鐵槍頭重六百舍客勒。歌利亞巨人在陣前叫喊，“掃羅和以色列眾人，就驚悚，極其害怕”，無人應戰。大衛此時受父親委託，去戰場給哥哥送烤麥穗兒和餅，剛好看到這一幕。
大衛小時候就勇敢無畏，力氣很大，他曾親手殺死過獅子和熊。此時的大衛得到掃羅許可，便走向戰場。
大衛沒穿戰袍和盔甲，只拿一根木棍，抓了五個石子，衝向歌利亞巨人。巨人看見大衛年輕，面色光紅，容貌俊美，就輕視他（撒母耳記上第18節）。大衛先發制人，用甩石機投出石子，擊中巨人，殺死了他。菲利士士兵四處逃散。
大衛憑一己之力殺死歌利亞巨人，讓掃羅大受震動，他把大衛安排在身邊做侍衛，後又提升為千夫長，以色列的民族解放事業從大衛正式開始。
大衛的成名之戰，一下提升了大衛名聲，讓大衛擁有了很多崇拜者。在以色列人看來，只有大衛才是真正的民族英雄：有民族意識和責任感，有犧牲精神，為了民族利益赴湯蹈火。
大衛戰勝歌利亞巨人後，以色列婦女在街上唱歌跳舞，她們唱道：掃羅殺敵千千，大衛殺敵萬萬。掃羅聽到街上民謠，大為惶恐，決心除掉大衛。
掃羅的做法暴露了自私與狹隘，這也是以色列人和上帝不和的根源所在。據《聖經》記載，猶太人命運的每一次厄運，都和悖逆上帝意志有關，如外敵入侵，疾病瘟疫，祭司死亡等等（如祭司以利的兩個孩子因為作惡，在與菲利士人戰鬥中被殺，祭司以利也突然死亡）。
中國的孟子說，天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，行拂亂其所為。此種說法用在大衛身上，同樣合適。掃羅因嫉妒大衛，時刻想殺死他。但大衛聰明機敏，多次逃脫危險。如有一次大衛為掃羅彈琴，掃羅乘其不備，突然用槍刺大衛，幸虧大衛快速逃脫。
掃羅的兒子約拿單和大衛是密友，《舊約》中說，約拿單愛大衛等於愛自己的生命。在約拿單的幫助下，大衛多次逢凶化吉。因掃羅步步緊逼，大衛被迫出走。
大衛身邊有一批忠實的勇士（約600人），大衛帶領他們，躲避到猶大地區的山林、山洞中；最後被迫逃到伽特敵人那裡避難。
相比於掃羅的衝動與狹隘，大衛始終頭腦冷靜，保持克制。大衛有兩次親手殺死掃羅的機會，但都沒有動手。這一方面說明大衛的理智，也彰顯了大衛的人格魅力：以德報怨，不衝動，以民族大義為重。
比如兩人第一次在山洞遭遇（大衛在山洞中避難，掃羅進去大解），大衛只是割下掃羅一截衣襟，目的是提醒掃羅：自己對掃羅沒有惡意。兩人第二次遭遇在掃羅軍營，大衛僅拿走保羅的兵器，並沒傷害他。
兩次遭遇說明，大衛在內心深處，並未背叛掃羅，因為掃羅是上帝的“受膏者”（救主），大衛無權利傷害他。這既是對上帝的服從，也說明大衛本性敦厚，心胸大度。
根據上帝安排，掃羅及其兒子（其中有約拿單）在戰鬥中被殺，消息傳到大衛那裡，大衛悲傷不已。這說明大衛對掃羅並無私怨，一切利害皆因掃羅私心。
希伯來信仰很看重內心的誠懇和表裡如一，鄙視虛情假意、虛與委蛇，對上帝、對親友和鄰人皆應如此，這種優良品質在大衛身上表現的特別明顯。
掃羅死後，根據上帝意願，大衛帶領勇士回到家鄉，在希伯倫“受膏”做猶大人的王。與此同時，掃羅的兒子伊施波設繼續治理北部以色列，做王兩年。
伊施波設懦弱無能，被手下人殺死。公元前1013年，南部猶大和北部以色列擁戴大衛作王。《舊約》說：大衛登基的時候年三十歲，在位四十年。在希伯倫做猶大王七年零六個月，在耶路撒冷做以色列和猶大王三十三年（撒母耳記下第六節）。自此，以色列所有部族第一次實現政治統一，以色列成為一個統一的民族國家。這是大衛的第一件功績。
大衛做王后，首先從軍事著眼——堅決肅清外敵，恢復以色列疆域。《撒母耳記》《列王紀》詳細記載了大衛的軍事征服成就。
如大衛首先驅逐強敵菲利士人，把菲利士人徹底驅逐出境，並且攻佔菲利士人首都。這是一場偉大勝利，直至所羅門時代，菲利士人再沒有對以色列構成重大威脅。
大衛積極鞏固以色列邊防，擊敗亞們人、亞蘭人、以東人、摩押人，迫使他們臣服於以色列，甚至向以色列納貢（如亞蘭人）。大衛曾率兵攻佔亞蘭人首都大馬士革，進一步鞏固了以色列疆土。
經過一些列征戰，以色列邊防得以加強，國土面積進一步擴大，從根本上奠定了以色列在巴勒斯坦地區的軍事、政治地位，這是古代以色列民族最為強大的時期。據《舊約》記載，大衛統治時期，從埃及東北部直到幼發拉底河對岸都是以色列勢力範圍，足以看出大衛威名之盛。
大衛（David），《聖經.舊約》的核心人物之一，猶太人崇拜的的民族領袖，也是《舊約》重點描寫的三大人物之一（另兩位是亞伯拉罕和摩西）。
亞伯拉罕是希伯來民族的祖先，猶太人基業的開創者；摩西是猶太民族的精神領袖，《摩西律法》的頒佈者；大衛，以色列王國的著名君王，以色列君主政體的建立者，其文韜武略出類拔萃。
自公元前933年以色列部族南北分裂（所羅門去世），至公元一世紀耶穌誕生，猶太人翹首盼望的救世主，是像大衛這樣的民族英雄，而非倡導和平的救主。這也是耶穌不被猶太人接受的根源所在。
公元一世紀，巴勒斯坦地區被羅馬人佔領，耶路撒冷被羅馬軍隊控制，猶太民眾一直盼望一位救主拯救猶太人脫離苦海。
出生於加利利地區的耶穌宣稱自己是猶太人的王，可拯救猶太人脫離苦難。但耶穌的主張和“受膏者”（救主）大衛的形象，不相符合，故傳統猶太教對耶穌持排斥態度，最終導致耶穌被釘十字架。
直至今日，在傳統猶太民眾心目中，大衛依然是他們崇拜的民族英雄。
大衛出生於猶地亞地區的農民家庭，屬猶大部族（以色列十二部族之一，居於以色列南部）。對於大衛的家族譜系，《舊約.路德記》有詳細記載。
《路德記》說：波阿斯生俄備得；俄備得生耶西(Jesse)；耶西生大衛（《路德記》第4節）。
大衛祖輩路德是摩押女子，非猶大人。路德丈夫去世後，婆婆拿俄米體諒路德的難處，勸路德回到自己父母身邊。但路德非常堅定，她說：自己寧可受苦受罪也要跟隨婆婆到猶大居住。路德的品德體現了希伯來文化精神——堅強、忠誠、勇敢，有犧牲精神。
路德跟隨婆婆到猶大後，過著貧寒而自食其力的生活：在親族波阿斯家的農田撿麥穗過活。
波阿斯心地善良，有同情心。他對路德說：在田裡撿麥穗，不要有顧慮；他還吩咐僕人，不要為難路德，多留些麥穗給她。
希伯來文化強調同情弱者，對於孤兒寡婦應給與特別照顧。再者，《舊約》多處論及撿拾麥穗一事，強調指出：應遵循上帝教導，不要割乾淨麥田，儘量多留下一些麥穗給窮人。《路德記》的描述也說明了這一點。
拿俄米心地寬厚，她想讓路德有個歸宿：把田產轉讓給波阿斯，路德嫁給波阿斯。
波阿斯先徵求另一親屬意見，“那人”不願娶路德，波阿斯接受了路德一家。這是《舊約》記載的大衛家族譜系：波阿斯、路德是大衛祖輩；大衛是耶西的小兒子。
耶西有八個兒子，三個兒子隨掃羅出征，大衛年幼，在家中放羊。
大衛生活時期，以色列各部族內憂外患，形勢極為緊迫。所謂內憂是指，以色列十二部族矛盾重重，一盤散沙。外患是指，以色列周邊異族勢力強大，常侵擾以色列，掠奪人口，侵佔土地、財物，以色列民不聊生。如菲利士人、亞捫人、亞蘭人、摩押人、以東人在當時都是以色列的敵手。
大衛從小生活在這種動盪不安、兵連禍結的時代。中國有句話說，亂世出英雄，英雄造就時勢，大衛的作為可以印證這一點。
據《撒母耳記》記載，公元前1033年以前（掃羅做王前），以色列沒有君王，上帝就是以色列人的王；由於外敵頻繁入侵，形勢緊迫，以色列長老請求撒母耳為以色列立王，“使我們也像列國一樣，有王治理我們，統領我們，為我們征戰”（撒母耳記上第九節），以色列進入王政時代。
《撒母耳記》說，出於對以色列人的愛，上帝才答應為以色列人立王（公元前1033年）。
掃羅（Saul）是以色列的第一位王，他出身於便雅憫支派，“健壯俊美”，“身體比眾民高過一頭”（撒母耳記上第9節）。但掃羅剛愎自用，心胸狹窄，最終導致悲劇命運。在一次同亞瑪力人的征戰中，掃羅違背上帝意志，未把亞瑪力人消滅乾淨，引起上帝不滿。上帝決定廢除掃羅，重新揀選新王，這便是後來的大衛王。
《撒母耳記上》記載，大衛在和菲利士歌利亞巨人的戰鬥中，一戰成名。
《撒母耳記上》如此描寫歌利亞巨人：從菲利士營中出來一個討戰的人，名叫歌利亞，是伽特人，身高六肘零一虎口，頭戴銅盔，身穿鎧甲，槍桿粗如織布的機軸，鐵槍頭重六百舍客勒。歌利亞巨人在陣前叫喊，“掃羅和以色列眾人，就驚悚，極其害怕”，無人應戰。大衛此時受父親委託，去戰場給哥哥送烤麥穗兒和餅，剛好看到這一幕。
大衛小時候就勇敢無畏，力氣很大，他曾親手殺死過獅子和熊。此時的大衛得到掃羅許可，便走向戰場。
大衛沒穿戰袍和盔甲，只拿一根木棍，抓了五個石子，衝向歌利亞巨人。巨人看見大衛年輕，面色光紅，容貌俊美，就輕視他（撒母耳記上第18節）。大衛先發制人，用甩石機投出石子，擊中巨人，殺死了他。菲利士士兵四處逃散。
大衛憑一己之力殺死歌利亞巨人，讓掃羅大受震動，他把大衛安排在身邊做侍衛，後又提升為千夫長，以色列的民族解放事業從大衛正式開始。
大衛的成名之戰，一下提升了大衛名聲，讓大衛擁有了很多崇拜者。在以色列人看來，只有大衛才是真正的民族英雄：有民族意識和責任感，有犧牲精神，為了民族利益赴湯蹈火。
大衛戰勝歌利亞巨人後，以色列婦女在街上唱歌跳舞，她們唱道：掃羅殺敵千千，大衛殺敵萬萬。掃羅聽到街上民謠，大為惶恐，決心除掉大衛。
掃羅的做法暴露了自私與狹隘，這也是以色列人和上帝不和的根源所在。據《聖經》記載，猶太人命運的每一次厄運，都和悖逆上帝意志有關，如外敵入侵，疾病瘟疫，祭司死亡等等（如祭司以利的兩個孩子因為作惡，在與菲利士人戰鬥中被殺，祭司以利也突然死亡）。
中國的孟子說，天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，行拂亂其所為。此種說法用在大衛身上，同樣合適。掃羅因嫉妒大衛，時刻想殺死他。但大衛聰明機敏，多次逃脫危險。如有一次大衛為掃羅彈琴，掃羅乘其不備，突然用槍刺大衛，幸虧大衛快速逃脫。
掃羅的兒子約拿單和大衛是密友，《舊約》中說，約拿單愛大衛等於愛自己的生命。在約拿單的幫助下，大衛多次逢凶化吉。因掃羅步步緊逼，大衛被迫出走。
大衛身邊有一批忠實的勇士（約600人），大衛帶領他們，躲避到猶大地區的山林、山洞中；最後被迫逃到伽特敵人那裡避難。
相比於掃羅的衝動與狹隘，大衛始終頭腦冷靜，保持克制。大衛有兩次親手殺死掃羅的機會，但都沒有動手。這一方面說明大衛的理智，也彰顯了大衛的人格魅力：以德報怨，不衝動，以民族大義為重。
比如兩人第一次在山洞遭遇（大衛在山洞中避難，掃羅進去大解），大衛只是割下掃羅一截衣襟，目的是提醒掃羅：自己對掃羅沒有惡意。兩人第二次遭遇在掃羅軍營，大衛僅拿走保羅的兵器，並沒傷害他。
兩次遭遇說明，大衛在內心深處，並未背叛掃羅，因為掃羅是上帝的“受膏者”（救主），大衛無權利傷害他。這既是對上帝的服從，也說明大衛本性敦厚，心胸大度。
根據上帝安排，掃羅及其兒子（其中有約拿單）在戰鬥中被殺，消息傳到大衛那裡，大衛悲傷不已。這說明大衛對掃羅並無私怨，一切利害皆因掃羅私心。
希伯來信仰很看重內心的誠懇和表裡如一，鄙視虛情假意、虛與委蛇，對上帝、對親友和鄰人皆應如此，這種優良品質在大衛身上表現的特別明顯。
掃羅死後，根據上帝意願，大衛帶領勇士回到家鄉，在希伯倫“受膏”做猶大人的王。與此同時，掃羅的兒子伊施波設繼續治理北部以色列，做王兩年。
伊施波設懦弱無能，被手下人殺死。公元前1013年，南部猶大和北部以色列擁戴大衛作王。《舊約》說：大衛登基的時候年三十歲，在位四十年。在希伯倫做猶大王七年零六個月，在耶路撒冷做以色列和猶大王三十三年（撒母耳記下第六節）。自此，以色列所有部族第一次實現政治統一，以色列成為一個統一的民族國家。這是大衛的第一件功績。
大衛做王后，首先從軍事著眼——堅決肅清外敵，恢復以色列疆域。《撒母耳記》《列王紀》詳細記載了大衛的軍事征服成就。
如大衛首先驅逐強敵菲利士人，把菲利士人徹底驅逐出境，並且攻佔菲利士人首都。這是一場偉大勝利，直至所羅門時代，菲利士人再沒有對以色列構成重大威脅。
大衛積極鞏固以色列邊防，擊敗亞們人、亞蘭人、以東人、摩押人，迫使他們臣服於以色列，甚至向以色列納貢（如亞蘭人）。大衛曾率兵攻佔亞蘭人首都大馬士革，進一步鞏固了以色列疆土。
經過一些列征戰，以色列邊防得以加強，國土面積進一步擴大，從根本上奠定了以色列在巴勒斯坦地區的軍事、政治地位，這是古代以色列民族最為強大的時期。據《舊約》記載，大衛統治時期，從埃及東北部直到幼發拉底河對岸都是以色列勢力範圍，足以看出大衛威名之盛。
除軍事武功以外，大衛還第一次建立了組織嚴密、分工明確的以色列政府體系，這是以色列民族史上第一個君主政權——大衛、所羅門王朝。
公元前933年所羅門王去世，大衛王朝解體，以色列南北方重新分裂，以色列各部再沒實現統一。直至1948年5月14日，現代以色列再次宣佈建國，此時距離大衛王朝已有2000多年曆史。
在西方學者眼裡，大衛王朝的君主制意義重大，影響深遠，是西方近代君主立憲制的重要源頭（另一源頭是希臘羅馬，如雅典民主制、斯巴達寡頭制、羅馬共和制）。
大衛王朝君主制不同東方式君主專制。根據亞里斯多德觀點，東方式君主制是絕對君主制，君主權力高於一切，上面並無法律約束。以色列君王並無絕對權力，因上面還有道德契約——摩西律法。
根據希伯來信仰，摩西律法是猶太最高法典，規範著猶太民族的所有行為，包括國家和政府。猶太民族歷代統治者，如早期的摩西、約書亞，後來的士師（猶太宗教法官）和大衛、所羅門，都須遵守律法，不得違背上帝契約，這是制約君權的重要因素和前提。
從社會層面說，道德契約又是公共輿論，以猶太先知為代表，負責監督社會道德與君王行止。《聖經》記載了許多猶太先知的事例，像大衛時期的撒母耳和拿單；《先知書》書中的耶利米、耶利亞、以賽亞等等。
大衛（David），《聖經.舊約》的核心人物之一，猶太人崇拜的的民族領袖，也是《舊約》重點描寫的三大人物之一（另兩位是亞伯拉罕和摩西）。
亞伯拉罕是希伯來民族的祖先，猶太人基業的開創者；摩西是猶太民族的精神領袖，《摩西律法》的頒佈者；大衛，以色列王國的著名君王，以色列君主政體的建立者，其文韜武略出類拔萃。
自公元前933年以色列部族南北分裂（所羅門去世），至公元一世紀耶穌誕生，猶太人翹首盼望的救世主，是像大衛這樣的民族英雄，而非倡導和平的救主。這也是耶穌不被猶太人接受的根源所在。
公元一世紀，巴勒斯坦地區被羅馬人佔領，耶路撒冷被羅馬軍隊控制，猶太民眾一直盼望一位救主拯救猶太人脫離苦海。
出生於加利利地區的耶穌宣稱自己是猶太人的王，可拯救猶太人脫離苦難。但耶穌的主張和“受膏者”（救主）大衛的形象，不相符合，故傳統猶太教對耶穌持排斥態度，最終導致耶穌被釘十字架。
直至今日，在傳統猶太民眾心目中，大衛依然是他們崇拜的民族英雄。
大衛出生於猶地亞地區的農民家庭，屬猶大部族（以色列十二部族之一，居於以色列南部）。對於大衛的家族譜系，《舊約.路德記》有詳細記載。
《路德記》說：波阿斯生俄備得；俄備得生耶西(Jesse)；耶西生大衛（《路德記》第4節）。
大衛祖輩路德是摩押女子，非猶大人。路德丈夫去世後，婆婆拿俄米體諒路德的難處，勸路德回到自己父母身邊。但路德非常堅定，她說：自己寧可受苦受罪也要跟隨婆婆到猶大居住。路德的品德體現了希伯來文化精神——堅強、忠誠、勇敢，有犧牲精神。
路德跟隨婆婆到猶大後，過著貧寒而自食其力的生活：在親族波阿斯家的農田撿麥穗過活。
波阿斯心地善良，有同情心。他對路德說：在田裡撿麥穗，不要有顧慮；他還吩咐僕人，不要為難路德，多留些麥穗給她。
希伯來文化強調同情弱者，對於孤兒寡婦應給與特別照顧。再者，《舊約》多處論及撿拾麥穗一事，強調指出：應遵循上帝教導，不要割乾淨麥田，儘量多留下一些麥穗給窮人。《路德記》的描述也說明了這一點。
拿俄米心地寬厚，她想讓路德有個歸宿：把田產轉讓給波阿斯，路德嫁給波阿斯。
波阿斯先徵求另一親屬意見，“那人”不願娶路德，波阿斯接受了路德一家。這是《舊約》記載的大衛家族譜系：波阿斯、路德是大衛祖輩；大衛是耶西的小兒子。
耶西有八個兒子，三個兒子隨掃羅出征，大衛年幼，在家中放羊。
大衛生活時期，以色列各部族內憂外患，形勢極為緊迫。所謂內憂是指，以色列十二部族矛盾重重，一盤散沙。外患是指，以色列周邊異族勢力強大，常侵擾以色列，掠奪人口，侵佔土地、財物，以色列民不聊生。如菲利士人、亞捫人、亞蘭人、摩押人、以東人在當時都是以色列的敵手。
大衛從小生活在這種動盪不安、兵連禍結的時代。中國有句話說，亂世出英雄，英雄造就時勢，大衛的作為可以印證這一點。
據《撒母耳記》記載，公元前1033年以前（掃羅做王前），以色列沒有君王，上帝就是以色列人的王；由於外敵頻繁入侵，形勢緊迫，以色列長老請求撒母耳為以色列立王，“使我們也像列國一樣，有王治理我們，統領我們，為我們征戰”（撒母耳記上第九節），以色列進入王政時代。
《撒母耳記》說，出於對以色列人的愛，上帝才答應為以色列人立王（公元前1033年）。
掃羅（Saul）是以色列的第一位王，他出身於便雅憫支派，“健壯俊美”，“身體比眾民高過一頭”（撒母耳記上第9節）。但掃羅剛愎自用，心胸狹窄，最終導致悲劇命運。在一次同亞瑪力人的征戰中，掃羅違背上帝意志，未把亞瑪力人消滅乾淨，引起上帝不滿。上帝決定廢除掃羅，重新揀選新王，這便是後來的大衛王。
《撒母耳記上》記載，大衛在和菲利士歌利亞巨人的戰鬥中，一戰成名。
《撒母耳記上》如此描寫歌利亞巨人：從菲利士營中出來一個討戰的人，名叫歌利亞，是伽特人，身高六肘零一虎口，頭戴銅盔，身穿鎧甲，槍桿粗如織布的機軸，鐵槍頭重六百舍客勒。歌利亞巨人在陣前叫喊，“掃羅和以色列眾人，就驚悚，極其害怕”，無人應戰。大衛此時受父親委託，去戰場給哥哥送烤麥穗兒和餅，剛好看到這一幕。
大衛小時候就勇敢無畏，力氣很大，他曾親手殺死過獅子和熊。此時的大衛得到掃羅許可，便走向戰場。
大衛沒穿戰袍和盔甲，只拿一根木棍，抓了五個石子，衝向歌利亞巨人。巨人看見大衛年輕，面色光紅，容貌俊美，就輕視他（撒母耳記上第18節）。大衛先發制人，用甩石機投出石子，擊中巨人，殺死了他。菲利士士兵四處逃散。
大衛憑一己之力殺死歌利亞巨人，讓掃羅大受震動，他把大衛安排在身邊做侍衛，後又提升為千夫長，以色列的民族解放事業從大衛正式開始。
大衛的成名之戰，一下提升了大衛名聲，讓大衛擁有了很多崇拜者。在以色列人看來，只有大衛才是真正的民族英雄：有民族意識和責任感，有犧牲精神，為了民族利益赴湯蹈火。
大衛戰勝歌利亞巨人後，以色列婦女在街上唱歌跳舞，她們唱道：掃羅殺敵千千，大衛殺敵萬萬。掃羅聽到街上民謠，大為惶恐，決心除掉大衛。
掃羅的做法暴露了自私與狹隘，這也是以色列人和上帝不和的根源所在。據《聖經》記載，猶太人命運的每一次厄運，都和悖逆上帝意志有關，如外敵入侵，疾病瘟疫，祭司死亡等等（如祭司以利的兩個孩子因為作惡，在與菲利士人戰鬥中被殺，祭司以利也突然死亡）。
中國的孟子說，天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，行拂亂其所為。此種說法用在大衛身上，同樣合適。掃羅因嫉妒大衛，時刻想殺死他。但大衛聰明機敏，多次逃脫危險。如有一次大衛為掃羅彈琴，掃羅乘其不備，突然用槍刺大衛，幸虧大衛快速逃脫。
掃羅的兒子約拿單和大衛是密友，《舊約》中說，約拿單愛大衛等於愛自己的生命。在約拿單的幫助下，大衛多次逢凶化吉。因掃羅步步緊逼，大衛被迫出走。
大衛身邊有一批忠實的勇士（約600人），大衛帶領他們，躲避到猶大地區的山林、山洞中；最後被迫逃到伽特敵人那裡避難。
相比於掃羅的衝動與狹隘，大衛始終頭腦冷靜，保持克制。大衛有兩次親手殺死掃羅的機會，但都沒有動手。這一方面說明大衛的理智，也彰顯了大衛的人格魅力：以德報怨，不衝動，以民族大義為重。
比如兩人第一次在山洞遭遇（大衛在山洞中避難，掃羅進去大解），大衛只是割下掃羅一截衣襟，目的是提醒掃羅：自己對掃羅沒有惡意。兩人第二次遭遇在掃羅軍營，大衛僅拿走保羅的兵器，並沒傷害他。
兩次遭遇說明，大衛在內心深處，並未背叛掃羅，因為掃羅是上帝的“受膏者”（救主），大衛無權利傷害他。這既是對上帝的服從，也說明大衛本性敦厚，心胸大度。
根據上帝安排，掃羅及其兒子（其中有約拿單）在戰鬥中被殺，消息傳到大衛那裡，大衛悲傷不已。這說明大衛對掃羅並無私怨，一切利害皆因掃羅私心。
希伯來信仰很看重內心的誠懇和表裡如一，鄙視虛情假意、虛與委蛇，對上帝、對親友和鄰人皆應如此，這種優良品質在大衛身上表現的特別明顯。
掃羅死後，根據上帝意願，大衛帶領勇士回到家鄉，在希伯倫“受膏”做猶大人的王。與此同時，掃羅的兒子伊施波設繼續治理北部以色列，做王兩年。
伊施波設懦弱無能，被手下人殺死。公元前1013年，南部猶大和北部以色列擁戴大衛作王。《舊約》說：大衛登基的時候年三十歲，在位四十年。在希伯倫做猶大王七年零六個月，在耶路撒冷做以色列和猶大王三十三年（撒母耳記下第六節）。自此，以色列所有部族第一次實現政治統一，以色列成為一個統一的民族國家。這是大衛的第一件功績。
大衛做王后，首先從軍事著眼——堅決肅清外敵，恢復以色列疆域。《撒母耳記》《列王紀》詳細記載了大衛的軍事征服成就。
如大衛首先驅逐強敵菲利士人，把菲利士人徹底驅逐出境，並且攻佔菲利士人首都。這是一場偉大勝利，直至所羅門時代，菲利士人再沒有對以色列構成重大威脅。
大衛積極鞏固以色列邊防，擊敗亞們人、亞蘭人、以東人、摩押人，迫使他們臣服於以色列，甚至向以色列納貢（如亞蘭人）。大衛曾率兵攻佔亞蘭人首都大馬士革，進一步鞏固了以色列疆土。
經過一些列征戰，以色列邊防得以加強，國土面積進一步擴大，從根本上奠定了以色列在巴勒斯坦地區的軍事、政治地位，這是古代以色列民族最為強大的時期。據《舊約》記載，大衛統治時期，從埃及東北部直到幼發拉底河對岸都是以色列勢力範圍，足以看出大衛威名之盛。
除軍事武功以外，大衛還第一次建立了組織嚴密、分工明確的以色列政府體系，這是以色列民族史上第一個君主政權——大衛、所羅門王朝。
公元前933年所羅門王去世，大衛王朝解體，以色列南北方重新分裂，以色列各部再沒實現統一。直至1948年5月14日，現代以色列再次宣佈建國，此時距離大衛王朝已有2000多年曆史。
在西方學者眼裡，大衛王朝的君主制意義重大，影響深遠，是西方近代君主立憲制的重要源頭（另一源頭是希臘羅馬，如雅典民主制、斯巴達寡頭制、羅馬共和制）。
大衛王朝君主制不同東方式君主專制。根據亞里斯多德觀點，東方式君主制是絕對君主制，君主權力高於一切，上面並無法律約束。以色列君王並無絕對權力，因上面還有道德契約——摩西律法。
根據希伯來信仰，摩西律法是猶太最高法典，規範著猶太民族的所有行為，包括國家和政府。猶太民族歷代統治者，如早期的摩西、約書亞，後來的士師（猶太宗教法官）和大衛、所羅門，都須遵守律法，不得違背上帝契約，這是制約君權的重要因素和前提。
從社會層面說，道德契約又是公共輿論，以猶太先知為代表，負責監督社會道德與君王行止。《聖經》記載了許多猶太先知的事例，像大衛時期的撒母耳和拿單；《先知書》書中的耶利米、耶利亞、以賽亞等等。
大衛王的成就，除鞏固疆土和建立政體外，還擁有獨特人格魅力和很高的藝術成就。
據《列王紀》《詩篇》等文記載，大衛為人誠實、正直，處事公正，重情重義，這是摩西律法強調的民族精神。
如掃羅和約拿單死後，大衛把他們的遺骸從遠方運回，安葬在掃羅家族的墳墓裡。大衛對好友約拿單之子更是關愛有加：他把約拿單的兒子接到耶路撒冷宮廷，與之他同桌吃飯；並把掃羅家業全部賜給他。
大衛處理公共事務不偏不倚，講究原則，顧全大局。比如有一次分配戰利品，大衛身邊的“惡人”認為不應把戰利品分給留守營地之人；大衛認為，所有後勤人員，同樣有資格分享戰利品。《舊約》如此評價大衛的做法：這一規定已成為歷代希伯來民眾一直遵守的典章、成法。
此外，大衛感情豐富，很看重家庭，是一個重情重義的家長。比如大衛受掃羅迫害時，擔心家人受害，始終把他們帶在身邊。晚年那一場事變，更是體現出大衛的家庭之愛。
大衛之子（大衛有18個兒子）押沙龍發動事變，企圖奪取大衛王位，大衛被迫逃出耶路撒冷。在逃難過程中，大衛歷經艱辛和磨難，吃了不少苦頭，但大衛始終沒有怨恨兒子。大衛用計謀平息事變後，等待兒子的信息，當望見前來報信的使者時，大衛說的第一句話是：少年人押沙龍平安不平安？（撒母耳記下第19節）。
押沙龍死後，大衛悲傷不已，《撒母耳記》這樣描述大衛的心理：王就心裡悲痛，上城門樓哀哭，一面走一面說：我兒押沙龍啊，我兒押沙龍啊，我恨不得替你死！押沙龍啊，我兒，我兒！（撒母耳記下第19節）押沙龍背叛自己，大衛內心並無怨恨，憐子之心令人動容。
除軍事武功外，大衛在藝術方面有很高天賦。
大衛從小喜歡彈琴，技藝很高，掃羅曾專門請大衛彈琴驅魔。《舊約.詩篇》150首詩歌作品，絕大部分由大衛創作。《聖經》中的大衛詩篇，文字優美，感情真摯，細膩刻畫了大衛的心路歷程。
《聖經》學者們公認，大衛詩篇代表了希伯來文化的重大成就，是展現希伯來信仰的重要窗口。另據耶路撒冷考古資料，考古學家們已陸續發現一些描寫大衛彈琴場景的繪畫作品。
大衛（David），《聖經.舊約》的核心人物之一，猶太人崇拜的的民族領袖，也是《舊約》重點描寫的三大人物之一（另兩位是亞伯拉罕和摩西）。
亞伯拉罕是希伯來民族的祖先，猶太人基業的開創者；摩西是猶太民族的精神領袖，《摩西律法》的頒佈者；大衛，以色列王國的著名君王，以色列君主政體的建立者，其文韜武略出類拔萃。
自公元前933年以色列部族南北分裂（所羅門去世），至公元一世紀耶穌誕生，猶太人翹首盼望的救世主，是像大衛這樣的民族英雄，而非倡導和平的救主。這也是耶穌不被猶太人接受的根源所在。
公元一世紀，巴勒斯坦地區被羅馬人佔領，耶路撒冷被羅馬軍隊控制，猶太民眾一直盼望一位救主拯救猶太人脫離苦海。
出生於加利利地區的耶穌宣稱自己是猶太人的王，可拯救猶太人脫離苦難。但耶穌的主張和“受膏者”（救主）大衛的形象，不相符合，故傳統猶太教對耶穌持排斥態度，最終導致耶穌被釘十字架。
直至今日，在傳統猶太民眾心目中，大衛依然是他們崇拜的民族英雄。
大衛出生於猶地亞地區的農民家庭，屬猶大部族（以色列十二部族之一，居於以色列南部）。對於大衛的家族譜系，《舊約.路德記》有詳細記載。
《路德記》說：波阿斯生俄備得；俄備得生耶西(Jesse)；耶西生大衛（《路德記》第4節）。
大衛祖輩路德是摩押女子，非猶大人。路德丈夫去世後，婆婆拿俄米體諒路德的難處，勸路德回到自己父母身邊。但路德非常堅定，她說：自己寧可受苦受罪也要跟隨婆婆到猶大居住。路德的品德體現了希伯來文化精神——堅強、忠誠、勇敢，有犧牲精神。
路德跟隨婆婆到猶大後，過著貧寒而自食其力的生活：在親族波阿斯家的農田撿麥穗過活。
波阿斯心地善良，有同情心。他對路德說：在田裡撿麥穗，不要有顧慮；他還吩咐僕人，不要為難路德，多留些麥穗給她。
希伯來文化強調同情弱者，對於孤兒寡婦應給與特別照顧。再者，《舊約》多處論及撿拾麥穗一事，強調指出：應遵循上帝教導，不要割乾淨麥田，儘量多留下一些麥穗給窮人。《路德記》的描述也說明了這一點。
拿俄米心地寬厚，她想讓路德有個歸宿：把田產轉讓給波阿斯，路德嫁給波阿斯。
波阿斯先徵求另一親屬意見，“那人”不願娶路德，波阿斯接受了路德一家。這是《舊約》記載的大衛家族譜系：波阿斯、路德是大衛祖輩；大衛是耶西的小兒子。
耶西有八個兒子，三個兒子隨掃羅出征，大衛年幼，在家中放羊。
大衛生活時期，以色列各部族內憂外患，形勢極為緊迫。所謂內憂是指，以色列十二部族矛盾重重，一盤散沙。外患是指，以色列周邊異族勢力強大，常侵擾以色列，掠奪人口，侵佔土地、財物，以色列民不聊生。如菲利士人、亞捫人、亞蘭人、摩押人、以東人在當時都是以色列的敵手。
大衛從小生活在這種動盪不安、兵連禍結的時代。中國有句話說，亂世出英雄，英雄造就時勢，大衛的作為可以印證這一點。
據《撒母耳記》記載，公元前1033年以前（掃羅做王前），以色列沒有君王，上帝就是以色列人的王；由於外敵頻繁入侵，形勢緊迫，以色列長老請求撒母耳為以色列立王，“使我們也像列國一樣，有王治理我們，統領我們，為我們征戰”（撒母耳記上第九節），以色列進入王政時代。
《撒母耳記》說，出於對以色列人的愛，上帝才答應為以色列人立王（公元前1033年）。
掃羅（Saul）是以色列的第一位王，他出身於便雅憫支派，“健壯俊美”，“身體比眾民高過一頭”（撒母耳記上第9節）。但掃羅剛愎自用，心胸狹窄，最終導致悲劇命運。在一次同亞瑪力人的征戰中，掃羅違背上帝意志，未把亞瑪力人消滅乾淨，引起上帝不滿。上帝決定廢除掃羅，重新揀選新王，這便是後來的大衛王。
《撒母耳記上》記載，大衛在和菲利士歌利亞巨人的戰鬥中，一戰成名。
《撒母耳記上》如此描寫歌利亞巨人：從菲利士營中出來一個討戰的人，名叫歌利亞，是伽特人，身高六肘零一虎口，頭戴銅盔，身穿鎧甲，槍桿粗如織布的機軸，鐵槍頭重六百舍客勒。歌利亞巨人在陣前叫喊，“掃羅和以色列眾人，就驚悚，極其害怕”，無人應戰。大衛此時受父親委託，去戰場給哥哥送烤麥穗兒和餅，剛好看到這一幕。
大衛小時候就勇敢無畏，力氣很大，他曾親手殺死過獅子和熊。此時的大衛得到掃羅許可，便走向戰場。
大衛沒穿戰袍和盔甲，只拿一根木棍，抓了五個石子，衝向歌利亞巨人。巨人看見大衛年輕，面色光紅，容貌俊美，就輕視他（撒母耳記上第18節）。大衛先發制人，用甩石機投出石子，擊中巨人，殺死了他。菲利士士兵四處逃散。
大衛憑一己之力殺死歌利亞巨人，讓掃羅大受震動，他把大衛安排在身邊做侍衛，後又提升為千夫長，以色列的民族解放事業從大衛正式開始。
大衛的成名之戰，一下提升了大衛名聲，讓大衛擁有了很多崇拜者。在以色列人看來，只有大衛才是真正的民族英雄：有民族意識和責任感，有犧牲精神，為了民族利益赴湯蹈火。
大衛戰勝歌利亞巨人後，以色列婦女在街上唱歌跳舞，她們唱道：掃羅殺敵千千，大衛殺敵萬萬。掃羅聽到街上民謠，大為惶恐，決心除掉大衛。
掃羅的做法暴露了自私與狹隘，這也是以色列人和上帝不和的根源所在。據《聖經》記載，猶太人命運的每一次厄運，都和悖逆上帝意志有關，如外敵入侵，疾病瘟疫，祭司死亡等等（如祭司以利的兩個孩子因為作惡，在與菲利士人戰鬥中被殺，祭司以利也突然死亡）。
中國的孟子說，天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，行拂亂其所為。此種說法用在大衛身上，同樣合適。掃羅因嫉妒大衛，時刻想殺死他。但大衛聰明機敏，多次逃脫危險。如有一次大衛為掃羅彈琴，掃羅乘其不備，突然用槍刺大衛，幸虧大衛快速逃脫。
掃羅的兒子約拿單和大衛是密友，《舊約》中說，約拿單愛大衛等於愛自己的生命。在約拿單的幫助下，大衛多次逢凶化吉。因掃羅步步緊逼，大衛被迫出走。
大衛身邊有一批忠實的勇士（約600人），大衛帶領他們，躲避到猶大地區的山林、山洞中；最後被迫逃到伽特敵人那裡避難。
相比於掃羅的衝動與狹隘，大衛始終頭腦冷靜，保持克制。大衛有兩次親手殺死掃羅的機會，但都沒有動手。這一方面說明大衛的理智，也彰顯了大衛的人格魅力：以德報怨，不衝動，以民族大義為重。
比如兩人第一次在山洞遭遇（大衛在山洞中避難，掃羅進去大解），大衛只是割下掃羅一截衣襟，目的是提醒掃羅：自己對掃羅沒有惡意。兩人第二次遭遇在掃羅軍營，大衛僅拿走保羅的兵器，並沒傷害他。
兩次遭遇說明，大衛在內心深處，並未背叛掃羅，因為掃羅是上帝的“受膏者”（救主），大衛無權利傷害他。這既是對上帝的服從，也說明大衛本性敦厚，心胸大度。
根據上帝安排，掃羅及其兒子（其中有約拿單）在戰鬥中被殺，消息傳到大衛那裡，大衛悲傷不已。這說明大衛對掃羅並無私怨，一切利害皆因掃羅私心。
希伯來信仰很看重內心的誠懇和表裡如一，鄙視虛情假意、虛與委蛇，對上帝、對親友和鄰人皆應如此，這種優良品質在大衛身上表現的特別明顯。
掃羅死後，根據上帝意願，大衛帶領勇士回到家鄉，在希伯倫“受膏”做猶大人的王。與此同時，掃羅的兒子伊施波設繼續治理北部以色列，做王兩年。
伊施波設懦弱無能，被手下人殺死。公元前1013年，南部猶大和北部以色列擁戴大衛作王。《舊約》說：大衛登基的時候年三十歲，在位四十年。在希伯倫做猶大王七年零六個月，在耶路撒冷做以色列和猶大王三十三年（撒母耳記下第六節）。自此，以色列所有部族第一次實現政治統一，以色列成為一個統一的民族國家。這是大衛的第一件功績。
大衛做王后，首先從軍事著眼——堅決肅清外敵，恢復以色列疆域。《撒母耳記》《列王紀》詳細記載了大衛的軍事征服成就。
如大衛首先驅逐強敵菲利士人，把菲利士人徹底驅逐出境，並且攻佔菲利士人首都。這是一場偉大勝利，直至所羅門時代，菲利士人再沒有對以色列構成重大威脅。
大衛積極鞏固以色列邊防，擊敗亞們人、亞蘭人、以東人、摩押人，迫使他們臣服於以色列，甚至向以色列納貢（如亞蘭人）。大衛曾率兵攻佔亞蘭人首都大馬士革，進一步鞏固了以色列疆土。
經過一些列征戰，以色列邊防得以加強，國土面積進一步擴大，從根本上奠定了以色列在巴勒斯坦地區的軍事、政治地位，這是古代以色列民族最為強大的時期。據《舊約》記載，大衛統治時期，從埃及東北部直到幼發拉底河對岸都是以色列勢力範圍，足以看出大衛威名之盛。
除軍事武功以外，大衛還第一次建立了組織嚴密、分工明確的以色列政府體系，這是以色列民族史上第一個君主政權——大衛、所羅門王朝。
公元前933年所羅門王去世，大衛王朝解體，以色列南北方重新分裂，以色列各部再沒實現統一。直至1948年5月14日，現代以色列再次宣佈建國，此時距離大衛王朝已有2000多年曆史。
在西方學者眼裡，大衛王朝的君主制意義重大，影響深遠，是西方近代君主立憲制的重要源頭（另一源頭是希臘羅馬，如雅典民主制、斯巴達寡頭制、羅馬共和制）。
大衛王朝君主制不同東方式君主專制。根據亞里斯多德觀點，東方式君主制是絕對君主制，君主權力高於一切，上面並無法律約束。以色列君王並無絕對權力，因上面還有道德契約——摩西律法。
根據希伯來信仰，摩西律法是猶太最高法典，規範著猶太民族的所有行為，包括國家和政府。猶太民族歷代統治者，如早期的摩西、約書亞，後來的士師（猶太宗教法官）和大衛、所羅門，都須遵守律法，不得違背上帝契約，這是制約君權的重要因素和前提。
從社會層面說，道德契約又是公共輿論，以猶太先知為代表，負責監督社會道德與君王行止。《聖經》記載了許多猶太先知的事例，像大衛時期的撒母耳和拿單；《先知書》書中的耶利米、耶利亞、以賽亞等等。
大衛王的成就，除鞏固疆土和建立政體外，還擁有獨特人格魅力和很高的藝術成就。
據《列王紀》《詩篇》等文記載，大衛為人誠實、正直，處事公正，重情重義，這是摩西律法強調的民族精神。
如掃羅和約拿單死後，大衛把他們的遺骸從遠方運回，安葬在掃羅家族的墳墓裡。大衛對好友約拿單之子更是關愛有加：他把約拿單的兒子接到耶路撒冷宮廷，與之他同桌吃飯；並把掃羅家業全部賜給他。
大衛處理公共事務不偏不倚，講究原則，顧全大局。比如有一次分配戰利品，大衛身邊的“惡人”認為不應把戰利品分給留守營地之人；大衛認為，所有後勤人員，同樣有資格分享戰利品。《舊約》如此評價大衛的做法：這一規定已成為歷代希伯來民眾一直遵守的典章、成法。
此外，大衛感情豐富，很看重家庭，是一個重情重義的家長。比如大衛受掃羅迫害時，擔心家人受害，始終把他們帶在身邊。晚年那一場事變，更是體現出大衛的家庭之愛。
大衛之子（大衛有18個兒子）押沙龍發動事變，企圖奪取大衛王位，大衛被迫逃出耶路撒冷。在逃難過程中，大衛歷經艱辛和磨難，吃了不少苦頭，但大衛始終沒有怨恨兒子。大衛用計謀平息事變後，等待兒子的信息，當望見前來報信的使者時，大衛說的第一句話是：少年人押沙龍平安不平安？（撒母耳記下第19節）。
押沙龍死後，大衛悲傷不已，《撒母耳記》這樣描述大衛的心理：王就心裡悲痛，上城門樓哀哭，一面走一面說：我兒押沙龍啊，我兒押沙龍啊，我恨不得替你死！押沙龍啊，我兒，我兒！（撒母耳記下第19節）押沙龍背叛自己，大衛內心並無怨恨，憐子之心令人動容。
除軍事武功外，大衛在藝術方面有很高天賦。
大衛從小喜歡彈琴，技藝很高，掃羅曾專門請大衛彈琴驅魔。《舊約.詩篇》150首詩歌作品，絕大部分由大衛創作。《聖經》中的大衛詩篇，文字優美，感情真摯，細膩刻畫了大衛的心路歷程。
《聖經》學者們公認，大衛詩篇代表了希伯來文化的重大成就，是展現希伯來信仰的重要窗口。另據耶路撒冷考古資料，考古學家們已陸續發現一些描寫大衛彈琴場景的繪畫作品。
當然，作為希伯來文化的核心——上帝信仰，在大衛身上體現的尤為典型。
根據希伯來文化，信守上帝、遵守契約，是猶太人最重要的道德操守。猶太人認為，上至國家、社會，下至家庭、個人，所有命運都由上帝掌握，並非自己主宰；唯有信從上帝，恪守律法，生活才能平安，未來才有方向，否則必將遭受上帝懲罰。
大衛從小虔信上帝，嚴守希伯來律法，除了那件和拔示巴女子有關的錯事外，大衛終生都未忤逆上帝，始終遵循上帝意志行事。《撒母耳記》《列王紀》《舊約.詩篇》等文詳細記錄了大衛和上帝之間的心語對話，感情真摯、樸實。
據《聖經》說法，上帝的忠實僕人有三個，一是亞伯拉罕，二是摩西，三是大衛，此足以看出大衛和上帝之間的聯繫。
大衛一生成就卓著，有一件事是大衛人生的汙點。大衛曾利用手中之權，佔有赫人烏利亞之妻——拔示巴。他先用計謀讓烏利亞征戰，借敵人之手殺死烏利亞，然後迎娶拔示巴。
《舊約》這樣解釋：大衛做法引起“上帝甚為不滿”，大衛為此付出重大代價：上帝治死他和拔示巴的第一個孩子，並預言大衛王朝不再持續永遠！
後來大衛與拔示巴又生育一個兒子，“耶和華也喜愛他，就藉先知拿單賜他一個名字叫耶底底亞”（撒母耳記下第13節），他就是著名的以色列智慧君王——所羅門。
綜合大衛的一生，儘管大衛也曾犯下過錯，但這並不影響大衛在猶太人心中的形象和地位；無論文治或武功，大衛都是以色列歷史上偉大的君王（與所羅門等同）。猶太族群中曾流行這樣一種說法：永遠的大衛、永遠的所羅門，這或許可代表多數猶太人對他們兩人的評價（《簡明猶太民族史》，塞西爾.羅斯，1967年）。