一、道生於安靜
老子說：“守靜篤。”
意思是使生活清淨，堅守不變。“篤”是極度、極點的意思。
我們的智慧、道德，都從清淨、寧靜的心自然流露出來。每天吵吵鬧鬧，每天心浮氣躁，不可能開智慧。
《莊子》中有一個削刻木頭做鐻（古代的一種樂器）的高人，技藝已經進入“道”的境界了，鐻做成以後，看見的人無不驚歎好像是鬼神的工夫。
而他做鐻的方法沒有什麼特別，只是“齋以靜心”，就是齋戒以靜養心思。
《莊子》中還講了一個“呆若木雞”的故事，訓練鬥雞四十天，直到它對別的鬥雞毫無反應，“望之，似木雞矣”，這時別的鬥雞對它望風而逃。
二、德生於謙卑
《周易》：“謙，德之柄也。”
謙卑禮讓。這個人德行越來越高，心量越來越大。
謙卑就是對萬事萬物持懷有一顆敬畏的心，這份敬畏是源自於敬重。
總是歡歡喜喜、快樂無憂，總是平易近人，對人恭敬，沒有一點驕慢之心，這種人是“至德”之人，如果沒有至高無上的品德他做不出來。
“不彰人短，不炫己長”就成為一個人修養高低的體現，隨時給人一個臺階，隨時保持謙虛的風範，必定擁有智慧，必定會有很多朋友。
謙卑的人都遵循一種與人為善的規則，向來不願意與狂妄的人相為謀，也不願以自我取辱的方式去還擊。
謙卑為人，低調做事，善心常在，必能獲得豐厚回報；洞察人世，廣泛吸納，剖析自己，直麵人生，必開啟智慧。
三、福生於清儉
一個人的福氣，從廉潔、清廉、節儉來的。
清心如水，清水即心。微風無起，波瀾不驚。浮躁之氣源於心，沉於脾。欲修其身需養其性，寧心以清氣。
不被物累，不需求人，精神安逸；不取於人謂之富，不辱於人謂之貴，清儉之人最富貴。
儉於飲食，不傷脾胃；儉於交遊，寡過息勞；儉於嗜慾，優遊自得，自然有福。
東漢名臣楊震，非常清廉。有人在夜裡給他送金子，楊震拒絕，那人說：“不會有人知道的。”楊震正色回答：“天知地知，你知我知，怎麼說沒有人知道呢？”
楊震給後代樹立了很好的家風，後來他以及兒子、孫子、曾孫，四代人都做了皇帝的老師，四代三公，福報是極大的，所以說“福生於清儉”。
四、命生於和暢
清代名醫張培仁在《妙香堂叢話》中說：“人常和悅，則心氣充而五臟安，昔人所謂‘善養喜歡神’。”
一個人能不能長壽，看他心態是否平和通暢。
懷揣一顆平常心，對於一切順其自然，處之泰然。這不僅有著深邃的人生哲理，而且蘊涵著養生長壽奧祕。
心態平和也意味著有好的人緣，常和人溝通交流，有助於舒緩寂寞空虛。
真正的淨土，不在它方，也並不遙遠，就是一顆乾乾淨淨的心。
一味追求擁有財富、名利，遲早會被身外之物所擁有。一味追逐遙不可及的奢望而不珍惜身邊幸福，等你恍然大悟之時，就是人生快要結束之日。歲月是賊，總是不經意地從幸福箱裡偷走美好的容顏、真實的情感、奮發的勁頭。還是珍惜當下，珍惜身邊的人，幸福來得實實在在，不然，你會被貪婪洗劫一空。
順境和逆境好事和壞事，都是成就的助緣，都是修行中必須要經過的。就像人要有兩隻腳才能行走，靠一隻腳很難。我們總想追求順境，逃避逆境，順利了就高興，有坎坷就難過，這叫動心。其實在修行的道路上，遇到什麼都一樣。道講平等，什麼叫平等?好事壞事，順境逆境，在哪個境界中都一樣，這叫平等。
欲動，則心動；心動，自然煩惱叢生。得與失、榮與辱、起與落，這些東西，你在乎的越多，心裡就會越痛苦。你捨棄的越多，內心就會越清靜。分擔別人的痛苦，可以消解自己的痛苦。拿出自己的溫暖，可以得到別人溫暖的饋贈。這就是愛的神奇力量。放不下、心底無愛、閒得無聊，這些都是增長煩惱的根源。
《清靜經》經文稱：“眾生所以不得真道者，為有妄心；既有妄心，即驚其神；既驚其神，即著萬物；既著萬物，即生貪求；既生貪求，即是煩惱。既是煩惱妄想，憂苦身心，便遭濁辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。”
由此可見，眾生煩惱憂慮而不得真道的根本原因，在於心不清靜而生妄求外物之心，因此修道之要在於澄心遣欲，去除妄心而恢復清靜真心。故經文雲：“人能常清靜，天地悉皆歸”…
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