親證就是意根親自參究證得

虛心假意、假情假意、裝腔作勢都是指哪個識？情執、深情、情深義重都是指哪個識？

虛心假意、假情假意，是沒有那種心而強裝出來的，不是真有那種情義，內心深處的意根還沒有，這是沒有誠心，心意不誠的表現，只是停留在意識浮淺的表面，甚至意識也沒有情意，所以是假，是裝，不是真。真情實意，才是意根的內心深處的情意，是真誠的，發自內心的。所以斷我見，有表面斷我見和真正斷我見之分，真正斷我見，深入到意根，意根與無我相應。

凡是深和真，都深入到意根，淺和假，都止於意識淺層次。意識可以裝假，意根是真情流露。真情流露時，意根就自動或者是不自覺的發動身心，表露情義。情執就是意根對一切法的執著，這是最難斷的，因為迷執得太深了，太久了，無始劫以來都是這樣，意根的習氣慣性力量太大了，不可能在短時間內改變和消除。

情深義重，意根深重的情執，骨子裡都是情，很難剔出來，也很難反觀出來，總是要不自覺的發作表現出來。情執重的人，缺少理智，有理智的人情輕，容易說服和勸導。

與意根相應的，意根就直接快速作主，作出應對，不用裝。因為意識不能作主，意根和意識都沒有的東西，意識就要裝作有，就得演戲，這不是真心流露，不與意根相應。真心流露，意根相應的，意根就會直接指揮身心，如眼圈發紅，情緒激動，戀戀不捨。

根據意識與意根的體性，我們應該知道，在參禪時，如果不努力用功，不經過自己辛苦蔘究，總想從他人那裡打聽出來密義，想輕易得到一個結論，意根沒有參與參究，就不相應，那就是假明心，假開悟，最多就是解悟。真正參禪時，意根參與，意根明瞭，意根認可，那才是真正的明心開悟。我們瞭解了意識和意根體性的區別，這些道理就能懂得了。

所以有些事情，我們不要心存僥倖心理，想要不經過辛苦努力而輕易獲得；如果輕易獲得，意根不知不證，不可能有智慧出現。意根不參與的，意識單方面得知的道理，都是不踏實的，不真實，不究竟，不徹底的，都是假知，不是真知。

有個成語，叫作真知灼見，意根真知，才能有真正的智慧性的見解和認知。意根證得，就有真知灼見，意識單方面知，就是乾慧和幹慧，智慧貧乏無力。證得，是親自證得，誰親自證得？當然是意根親自證得，意識單方面的知，還不究竟，不是親自證得。否則，證悟就不叫作親證，叫證就行了，不用說親證。整個證得的過程，意根一定要參與，都知，結果也知，也相應，才是親證。

學好如來藏和意根的法義，可以走遍十方世界。因為一切法都是由意根和如來藏共同運作出來的，共同創造出來的，所有法都含有如來藏和意根。這兩個識的體性懂得了、證得了，諸佛講法，我們就能聽得懂。無論佛講什麼法，都涉及到包含了如來藏和意根，沒有超出如來藏和意根的法了。我們無論怎樣修行，都是在意根上修證，修好意根，一切法都能成就，能變化無量世界。