今天開始解讀丁元英的五臺山問道，內容有些長，每天解讀一部分。
悟
悟道休言天命，
修行勿取真經。
一悲一喜一枯榮，
哪個前生註定？
袈裟本無清淨，
紅塵不染性空。
幽幽古剎千年鍾，
都是痴人說夢。
這是丁元英給智玄大師的詞，丁元英的詞不拘一格，很有禪性，實際上，“修行勿取真經。”“紅塵不染性空。”“幽幽古剎千年鍾，都是痴人說夢。”
在教理上確實如此，實際上自己空了沒有？丁元英是有文化之人（不是指通常理解的大學或研究生之類的文化）。我們的情緒和體驗，哪怕在夢中也是如此逼真，說人生如夢的人，只是感受到這句話，未必悟道這句話！
他自己知道，智玄大師也看出了！
丁元英的次第處於理論的空與實際的有之間，這就比如，西藏的空氣比北京的好很多倍，但還是空氣，只是雜質少一些，如此而已！
看看韓楚風的疑問，
韓楚風馬上明白了智玄大師為什麼要提這樣的問題，所不同的是，大師心裡有解，而他心裡無解，他在心裡是真正的提問：什麼是真經？修行不取真經還修什麼？他覺得詞中諸如“休言”、“勿取”、“痴人說夢”之類的用詞過於激烈了，不太妥當。但此時他更關心的是丁元英如何回答這個問題，或者說他更想知道這個問題的答案。
由此可見，韓楚風是大概知道丁元英的高與不高之處的，但是韓楚風僅僅是霧裡看花，無法看透，更無法描述出來。
下面看看丁元英自己對智玄大師問題的回答：
丁元英回答道：“大師考問晚輩自在情理之中，晚輩就斗膽妄言了。所謂真經，就是能夠達到寂空涅槃的究竟法門，可悟不可修。修為成佛，在求。悟為明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行，覺者由心生律，修者以律制心。不落惡果者有信無證，住因住果、住念住心，如是生滅。不昧因果者無住而住，無慾無不欲，無戒無不戒，如是涅槃。”
真經是開悟的大師悟後之言，這裡悟與修是不是能夠統一，大概只能開悟的大師作答。“悟為明性，在知”，實際上應該是智，而不是知。
“修行以行制性，悟道以性施行，覺者由心生律，修者以律制心。”邏輯上是樹根和樹葉的關係，實際中，兩者是相互促進。當然，如果你把心行也理解為行，靜不過是大動，那麼這樣就是統一的。
智玄大師含笑而問：“不為成佛，那什麼是佛教呢？”
丁元英說：“佛乃覺性，非人，人人都有覺性不等於覺性就是人。人相可壞，覺性無生無滅，即覺即顯，即障即塵蔽，無障不顯，了障涅碦。覺行圓滿之佛乃佛教人相之佛，圓滿即止，即非無量。若佛有量，即非阿彌陀佛。佛法無量即覺行無量，無圓無不圓，無滿無不滿，亦無是名究竟圓滿。晚輩個人以為，佛教以次第而分，從精深處說是得道天成的道法，道法如來不可思議，即非文化。從淺義處說是導人向善的教義，善惡本有人相、我相、眾生相，即是文化。從眾生處說是以貪制貪、以幻制幻的善巧，雖不滅敗壞下流，卻無礙撫慰靈魂的慈悲。”
實際上，芮小丹審判王明陽時，王明陽也提出過同樣的問題，說聖經以天堂地獄來恐嚇教徒。印度有一個爭議很大的修行大師，也提出對宗教的問題。宗教以實際的相，普渡教義，但也同時也讓人潛意識裡有了恐懼感。這就像某種文化有某種文化的好，但落到具體上，就不一定了。這也是丁元英批判傳統文化的原因。傳統文化有好的有不好的，但是好的部分也有不適合當下具體情況的。
好和適合，有道理和有用，這是不同的概念！
人的本我的道，那個覺性之上，是被以往的情緒，經歷，創傷，信念等等屏蔽。如果再往上加這些情緒，是有副作用的，所以印度的甘地提倡非暴力抵抗，是有內在原理的。慧能大師說，何其自性，本自具足。本來無一物，何處惹塵埃。
實際情況是，確實有很多塵埃。
這裡沒有對錯，只是角度不同，只不過槍桿子裡出政權，以戰止戰可能更適合現實的社會。
當然，在具體的個人修行中，以貪制貪、以幻制幻也是最直接的，教理教義實際上是缺乏質感的，包括虛雲大師，也是主動去苦行。因為我們的身心是最直接也最能感覺的。
融化覆蓋於覺醒之上的冰川有兩種方法，第一是在太陽的溫照下慢慢融化，“以性施行”，第二是以炸藥或者強力鑿之，爆破之。實際上，兩者可以同時進行。
智玄大師說：“以施主之文筆言辭斷不是佛門中人，施主參意不拘經文，自悟能達到這種境界已屬難能可貴。以貧僧看來，施主已經踩到得道的門檻了，離得道只差一步，進則淨土，退則凡塵，只是這一步難如登天。”
一言中的！
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