長期以來，中國體育界把“武術”與“武打”，即“散打”混為一談，其結果，不僅是斬斷了中國傳統文化的脈絡，而且由此走上了“追隨洋人屁股”之路。
其實，“武術”並非就是“武打”。其基本的道理就是它們的哲學思想不同，並由此而引發了文化上的分野。
“武術”的哲學思想是以“柔弱勝剛強”的哲學理論為支撐的。這個哲學理論的本質要求，是在“柔弱的一方”轉化為“剛強”，和在“剛強的一方”轉化為“柔弱”的時候，“柔弱的一方”就做到了以“剛強”戰勝“柔弱”，從而也就實現了“柔弱勝剛強”。其間，“轉化”是需要“條件”的。這些條件就是對“陰陽”、“無極太極”、“有無”、“動靜”、“虛實”和“正奇”，以及“攻防”、“進退”等等的正確把握。同時，“轉化”是要看準“時機”的。這個時機就是有利於打的最好時機。正是在此基礎上，形成了打的“對象”、“方式”、“方法”、“技巧”，形成了打的原則和法則，從而使打具有了理性。也正是在此基礎上，方才有了“智謀”的打法。
然而，“武打”呢？“武打”所賴以的思想很簡單，就是“剛強勝柔弱”。它表現在打法上，就講“打力”、“打猛”、“打勇”。這個“剛強勝柔弱”不啻是一個“公理”、“常識”，根本就說不上有一丁點“哲學理論”。
歷史地看，“武打”相伴人類出現而生，而“武術”則出現於中國先秦，啟於老子，見於老子“道學”及其《道德經》。“武術”是對“武打”的揚棄和批判的結果，從而使武打從矇昧走向了理智，從低級走向了高級，從野蠻走向了文明。
因此，以“柔弱勝剛強”為基礎的“武術”與以“剛強勝柔弱”為基礎的“武打”，其文化分野，表現如下：
第一，文化品質的特殊性和一般性。
“柔弱勝剛強”的“武術”表現為文化上的獨特性、特殊性。這種特殊性在於：它為老子所獨創，為中國所獨有，從而表現出了中國獨特的武學文化品質。正是這種品質，使得中國武術走出了一條“重力更重藝”的路子。這條路子突顯出了“以藝服人”、“以德服人”，而不是“以力服人”、“以權服人”的特質。
而“剛強勝柔弱”的“武打”表現為文化上的一般性、普遍性。即它為不分國籍、人種、男女、老幼的武學共識，從而表現出了大眾化的、普遍性的武學文化品質。
第二，文化品位的低級和高級。
“柔弱勝剛強”的“武術”以“理論”和“理性”為支撐，打的是“謀略”和“智慧”，故文化品位表現為“高級”。
而“剛強勝柔弱”的“武打”只講“以力大取勝”、“以勇、猛取勝”，不講“法則”和“方法”，更不講“謀略”和“智慧”，故文化品位表現為“低級”。
第三，文化本質的文明和野蠻。
“柔弱勝剛強”的“武術”旨在“直來橫打”、“借力打力”，旨在“打樁”和“打機”，旨在打“陰陽及其變化”，旨在打“智慧”，從而表現出了文化本質的“文明”。
而“剛強勝柔弱”的“武打”旨在“打力”、“打猛”、“打勇”，旨在“直線進退”、“直來直打”、“以力打力”，完全在拼“體力”、“耐力”和“體能”，從而表現出了文化本質的“野蠻”。
“武術”與“武打”的文化分野，昭示中國體育界不能再幹良莠不分的蠢事了。
