來源：寧波陽明書院
距今已有將近500年的王陽明心學，對於現代人的生活到底還有什麼意義？誠然，時代在變遷，但外在環境再怎麼變化，人心卻並沒有兩樣。看透和超越外在環境，從內心尋求強大的力量之源，這正是王陽明心學對於今天的最大價值。
王陽明通過自己的親身實踐，獲知了這樣一個祕密，這就是我們每個人都是神聖而偉大的。
在內心中都有一個聖人般完美的自我，每個人都是天地間的一個奇蹟，只是由於我們不能相信自己，致使這個“真正自我”的智慧和能力被埋沒了。
在當今一切價值被貨幣化的商業社會，我們多數人心為物役，無論是貧是富，總覺得自己活得很累，不斷追求更高、更強、更快、更多的慾望之心如同與自己的影子賽跑，永無止境。
但真正能夠建立起一番事業而基業長青的人，一定是那些內心強大而有力量，知止得定，因定得靜，靜而生慧，得以致遠！
王陽明心學就是告示世人，如何在紅塵生活工作中，通過事上磨練心境，提升心性，獲得“動亦定，靜亦定”的良知力量與智慧！
比如，下面這直指當下之大病的十大人生智慧。
1、回頭看內心
今天，心為物役似乎已是常態，外界的物左右了我們內在的心，以至於人們普遍感覺，物與幸福的增長不成比例。其實，並不是我們的心脆弱，而是我們在追逐外物的過程中，將其迷失了。
王陽明的心學正是讓我們看到了，心本來具有的不可動搖的力量。
且不說王陽明在連續兩次科舉失敗、被宦官劉瑾陷害差點亡命、平定寧王朱宸濠叛亂時，所表現出的心不動的強大心理素質；就是他的學生，也讓我們望塵莫及。
王陽明有個學生叫聶豹，晚年曾被謗逮捕下獄，錦衣衛來抓他時，他從容鎮靜，毫無驚恐之態，時人無不歎服，這就是一個有心學修養的人的受用之處，也是其做人牛氣的地方。如果心學能夠在中國大地上逐步傳播普及，聶豹就不會是一個孤例，而是中國人的生活常態。
王陽明曾說：
樂是心之本體，雖不同於七情之樂，而亦不外於七情之樂。雖則聖賢別有真樂，而亦常人之所同有，但常人有之而不自知，反自求許多憂苦，自加迷棄。雖在憂苦迷棄之中，而此樂又未嘗不存，但一念開明，反身而誠，則即此而在矣。
許多信服王陽明心學的人，就這樣生活在快樂之中，“素富貴，行乎富貴；素患難，行乎患難”。也許今天的人們，很難理解我們中國人曾經這樣心靈自由的生活過，內心有著如此充盈的感情。
時下的生活瀰漫著功名利祿的氛圍，有了錢希望有更多的錢，有了權希望有更大的權，對房子、車子、色慾等等都是不知滿足，而一點點的不滿足，就足以讓人輾轉反側焦慮異常，物質的豐富之下，是犯罪率、自殺率、離婚率、精神病率的升高，人們普遍的感覺是浮躁，浮躁久了就生暴躁，暴躁久了就生暴戾，媒體上經常報道的滅門慘案、屠殺親人，已讓人嗅到了這種暴戾之氣。
對治這種情況，也許正需要王陽明的心學。當人們發現了自己內心的力量之時，就不會被外界所左右，就能生活得自得其樂。
請記住，無論什麼時候，都沒有人能替你看顧你的內心。當下，許多人竭盡全力攫取財富，卻不清楚自己的生活何以越來越迷惘糾結，日甚一日地充滿挫折與焦慮，沒有安全感和存在感。而最好的救贖之道，就是把習慣向外追逐的目光收回來，關注放逐已久的心靈。
王陽明有詩曰：“人人自有定盤針，萬化根源總在心。卻笑從前顛倒見，枝枝葉葉外頭尋。”在名利場中奔波、與世浮沉的現代人，是到了找找自己定盤針的時候了。
2、認定了就做自己
人最容易受外在環境的裹挾，被眾人的意見所左右，所謂隨波逐流、人云亦云。在這個物質至上、利益為先、價值追求和內心信仰極度稀缺的時代，就更是如此。
我們常常感覺身不由己，自己的內心也被滲透而異化，某個時刻會突然驚覺自己越來越陌生，常常感到自己正變得越來越冷漠、可怕、悲哀，眼睜睜看著自己的底線越來越低，操守越來越弱。有人用現實和生存為自己開脫，這是說不過去的，因為你並沒有到活不下去的地步，多少先賢也早已為我們垂範了窮達不墮、生死不移的骨氣。
這一切都是因為，我們背叛了自己的內心，丟失了自己的本心，沒有堅持做自己。
王陽明曾對弟子說：“人胸中各有個聖人，只自信不及，都自埋倒了。”他強調以高度自信的姿態屹立於世間。良知人人都有，是一種不假外力的內在力量，怎樣做，最可靠的還是聽從自己的內心。
熟悉喬布斯的人都知道他曾去印度修行，也曾想去日本學禪。一位大師對他說，修行就在日常的生活和工作中，喬布斯才決定留在美國並開創蘋果公司。在談及自己的成功時，喬布斯一直強調“跟隨自己的內心”。
王陽明的一生，也是意志堅定、堅持自我、特立獨行的一生。在朱子學一統天下的時代，王陽明提出“知行合一”說，給當時的人們帶來了巨大的衝擊。人們不能理解其本意，驚訝者有之，非難和指責者層出不窮。
王陽明曾這樣形容自己的處境：“危棧斷我前，猛虎尾我後。倒崖落我左，絕壑臨我右。我足復荊榛，雨雪更紛驟……”到了嘉靖元年（1522年），王陽明已經是平定藩王之亂的大功臣，卻依然遭受其他官員的攻擊。當年進士考試由禮部負責出題，策問題中涉及心學，出題人暗中希望考生指責王陽明，可見王陽明的處境之艱難。
儘管如此，王陽明在壓抑自我、反省己過之後，堅信自己的學說正確、明澈——“在今只信良知真是真非處，更無掩藏迴護，做得‘狂者’。使天下盡說我行不掩言，吾亦只依良知行。”
這讓我們看到，心學的一大真諦，內心力量的源泉所在，正在於遵循自己的良知、做真實的自己。這不是我行我素、恣意妄為，而是堅持自己認為正確的，是一種骨氣和硬氣。這其中，既有當下人心危機的根源，也有對治的藥方，心病還須心藥醫。
3、工作就是修行
王陽明曾對一個感慨政務纏身的官員說：
心學不是懸空的，只有把它和實踐相結合，才是它最好的歸宿。我常說去事上磨練就是因此。你要斷案，就從斷案這件事上學習心學。例如，當你判案時，要有一顆無善無惡的心，不能因為對方的無禮而惱怒，不能因為對方言語婉轉而高興，不能因為厭惡對方的請託而存心整治他，不能因為同情對方的哀求而屈意寬容他，不能因為自己的事務煩冗而隨意草率結案。如果拋開事物去修行，反而處處落空，得不到心學的真諦。
凡人眼中，工作是工作，修行是修行。工作是為了餬口，與其有關的詞彙是“乏味”“機械”“勞累”等，充滿了俗世氣味；而修行是“高大上”的，與其有關的詞彙是“心靈”“修道”“正果”等，“修行”兩個字本身就給人遠離塵世的超脫之感。
俗人眼中，修行應是找個深山老林，最好是有古廟靜寺，靜坐，練練瑜伽，讀讀佛經，深呼吸，或是朝拜宗教聖地，比如去海拔5000多米的西藏佛教神山岡仁波齊，冒著生命危險轉上幾圈。
這種修行方式在王陽明看來就是“著相”了，矯揉造作，為修行而修行。他認為，工作就是修行，工作情境就是最好的修行之地，工作越繁重，修行的時機越好。
王陽明對“工作中修行”的解釋是：在工作中自然而然地按照良知要求去行事，除了良知的指示外，心無旁騖。你在工作中的表現如何，良知輕而易舉就能知道。不欺良知，才是真修行。
號稱吃透陽明心學的日本經營大師稻盛和夫說，工作中修行是幫助我們提升心性和培養人格的最重要、也是最有效的方法。我們去用心工作，就是用工作來磨練我們的心，提升了我們的靈魂層次，光明瞭我們的良知。
工作中修行，就如同走路，應邊走邊認，邊問邊走，在路上體認良知，最後必能抵達目的地——良知的光明。一個人最大的無良就是不能盡職，因為它是對你良知的背叛，同樣也會把你的人生帶入深淵。
安心工作、努力工作吧，那就是你的修行。不僅是你事業的路，也是你人生的路。
4、人忙心不能忙
王陽明的弟子歐陽德曾經問過他一個極為現實的問題：“尋常意思多忙，有事固忙，無事亦忙，何也？”歐陽德意識到，使內心凝定是很難做到的，在日常生活中，心意多處於煩亂的狀態，有事的時候固然忙，無事的時候也忙。他尋求王陽明，是想從先生那兒得到一個答案。
“忙”是一種現實的存在，事務繁雜，逼使著人投入其中，身體得不到休息，是一種忙；而心煩意亂，時刻充滿各種雜念紊思，得不到片刻的寧靜，也是一種忙。
王陽明是怎麼回答的呢？他說：
“天地氣機，元無一息之停。然有個主宰，故不先不後，不急不緩，雖千變萬化，而主宰常定，人得此而生。若主宰定時，與天運一般不息，雖酬酢萬變，常是從容自在，所謂‘天君泰然，百體從令’。若無主宰，便只是這氣奔放，如何不忙？”
相比古人，生活在今天的人要忙得多。無論是身體，還是心靈，都時刻得不到休息。以至於許多人都迷失了自己，喪失了自我。這樣導致的結果，就是現代人無時無刻不處於一種焦慮、急躁、浮泛、灼熱的狀態之中，哪怕是有了閒暇時間，也要麼不知道如何有效地支配，要麼處於心緒煩亂、無所適從之中，所謂的空虛、無聊。
考量王陽明關於“忙”的相關論述，我們不難發現，造成這種現象的首要原因便在於慾望的膨脹。是慾望矇蔽了自己的心，而失去了心中主宰，於是只剩下不停奔忙。
太多的慾望左右了自己，便成為一個“逐物”之徒，一顆心靈被各種慾望控制之後，想的是這些，做的是這些，高興的是這些，失落的也是這些。得之，心為之興奮；失之，魂為之沮喪。付諸行動當然是為了追求這些，身體安得不忙？日思夜想的當然是這些，心性安得不亂？
今天，對於大多數人，讓其放棄物質上的追求大概是不可能的，但至少不能完全被它所左右，至少應該留給心靈一點空白，至少要節制一些，不能放縱自己的慾望。日子過得簡單了，我們所謂的“忙”也會適當地減輕一些。一旦個人的慾望得不到控制，那麼這個人就會終日忙亂，找不到內心甘甜的幸福，而成為物慾的奴隸。
更重要的是，節制慾望可以讓我們的本心更加真切，重新擁有身心的主宰。這樣即使在不得已的繁忙和壓力之下，也能更加從容、高效、有效地處理諸多工作和生活問題，人忙而心不忙。
活著的最好狀態是什麼？我能想到的最好的詞，是從容。
不急不緩，淡定悠閒。事再大也舉重若輕，事再多也有條不紊。用做事去修行，用心境安生活。這就是從容的活著。
似乎高高在上，似乎遙不可及。王陽明則告訴我們，一切的祕密也不過是三個字：心不動。心不動的祕密也不過是一句話：收回向外追逐的目光，重新發現內心的良知，並依之而行。
5、心若安定，萬事從容。
正德十三年正月，王陽明在進剿襲擊俐頭的暴動山賊之前，曾寫信給弟子薛侃說:“即日已抵龍南，明日入巢，四路兵皆已如期並進，賊有必破之勢。某向在橫水，嘗寄書(楊)仕德(即楊驥)雲:‘破山中賊易，破心中賊難。’區區剪除鼠竊，何足為異。若諸賢掃蕩心腹之寇，以收廓清之功，此誠大丈夫不世之偉績。”
心中賊，橫行於方寸之間，違背天理，肆虐人情，可謂人心的禍害。所謂“心中賊”，大致說來，有“名賊”、“利賊”、“權賊”、“色賊”等，也有得失、榮辱、利害、生死種種心中賊。
人心既有這許多的盜賊，我們又該如何去蕩平呢？王陽明認為，欲破心中賊，有三種方法：
一是靜坐。陽明所說的靜坐，一方面是因為人心逐物，只在好名、好利、好權、好色上營求，所以想通過靜坐把放失的人心收回來；另一方面，則是想通過靜坐，“將好名、好色、好貨等根逐一搜尋，掃除廓清”。
二是事上磨鍊。陽明之所以提倡事上磨鍊，是因為在靜坐的過程中，有的人隱隱見到光景就認為學有所得，而有的人則產生喜靜厭動的傾向，只求靜坐，忽略世事。所謂事上磨鍊，就是要在待人接物應事的過程中，磨鍊自己的心志，消除好名、好利、好權、好色之心。
三是致良知。如果說靜坐是“靜”時用功，事上磨鍊是“動”時用功，那致良知就是將靜與動合一，不管是靜是動，只是去致良知。“良知只在聲、色、貨、利上用功，能致得良知精精明明，毫髮無蔽，則聲、色、貨、利之交，無非天則流行矣。”陽明認為，“若諸賢掃蕩心腹之寇，以收廓清之功，此誠大丈夫不世之偉績。”
俗話說：江山易改，本性難移，其實難改的是人心。如同王陽明所言：破山中賊易，破心中賊難。可見，真正改變自己的內心不是一日一時一刻的功夫，需要日復一日，一刻不停地精進修煉。尤如古時銅鏡，不停清洗磨擦，方會亮如鏡，故有心明如鏡之說。修心的最髙境界就是達到“心明如鏡”。也就是陽明心學所追求的'知行合一，明心見性”。
如果你覺得諸事不順，也許你該將眼光投向自己的內心，去檢索心內的陋習，跨越自己的心坎。
學業不成、事業失敗，有人將之歸罪於周圍環境的影響。彷彿只要換個客觀環境，改造了外緣條件，就能水到渠成走向圓滿的人生。但是，如果問題出在自身，一味挑剔外部環境也於事無補。
《姚氏家訓》裡說，“凡人慾養身，先宜自息慾火，凡人慾保家，先宜自絕妄求。”《鑑心錄》也有言：“奮始怠終，修業之賊也；緩前急後，應事之賊也；躁心浮氣，蓄德之賊也；疾言厲色，處眾之賊也。”
我們日防夜防，處處挑剔，卻偏偏選擇逃避我們的心坎。也許只有當我們把心中的“賊”破掉，問題才能釜底抽薪地解決掉。
6、奮始怠終，修業之賊
學業、事業與家業的成就，無不需要從一而終的韌力。可是正如《詩經》所言：“靡不有初，鮮克有終。”在修業的終點還能維持初心的人，少之又少。
修業之初，人們缺乏經驗，總是雄心壯志，在理想的照耀下勇敢地踏出了開頭的幾步。但隨著修業的精進，遇到的細節問題越多，各種實際的困難層出不窮，讓人應接不暇，手足無措。這其實就是缺乏做事手段的體現。
如果不能正視困難，及時調整策略，越挫越勇，則很容易改弦更張，放棄已經走過的路。但不能善始善終的人，即使換到其他方向也終難成氣候。可見“奮始怠終”之賊，戕害了多少有志之士。
7、緩前急後，應事之賊
許多人之所以虎頭蛇尾，是沒有找準做事方法。做事的方法，最忌緩前急後。
緩前急後，就是在做事之前慢條斯理、東拉西扯，不做準備，到真正做事時才臨急抱佛腳，胡亂匆忙。說到底，這其實是一種心態的放鬆。
明代呂坤曾經說過：“閒中不放過，忙時有受用。”在事情還沒開始的時候未雨綢繆，學會看清事物之間千絲萬縷的聯繫，不放過小細節，才能在事情真正忙碌起來的時候遊刃有餘。
8、躁心浮氣，蓄德之賊
緩前急後的根源，在於心浮氣躁。“躁心浮氣”之賊，不僅令事情做不成，而且容易戕害自己的道德修養。
一個人浮躁，影響的也許只是一個人。但浮躁再擴大開去，就形成了現代社會的壓抑氛圍。企業浮躁，急於牟利，於是就產生了毒奶粉、毒雞蛋、地溝油、豆腐渣工程等一系列嚴重問題。於是，躁心浮氣產生的道德問題，就擴大為法律問題、環境問題，最後是整個人類的生存問題。
社會由個人組成，假如每個人能夠少一分浮躁氣，社會的道德氛圍就能無窮無盡地蔓延開去。
9、疾言厲色，處眾之賊
浮躁之人，容易對人疾言厲色。因為心不靜，所以他們對人也多頤指氣使，一旦抓住別人的小小錯誤，就大做文章，甚至破口大罵。這當然不是處眾之法。
疾言厲色之人，在旁人的眼中猶如君臨天下，沒人敢得罪。所以這樣的人彷彿有一種威嚴。但只懂疾言厲色的人，本質上來說只是修為不足的人。他們就像只裝一半的水壺，自鳴得意，不懂反思。久而久之，身邊的人都看透了這一點，他還有能有什麼知心的朋友呢？
嚴於律己，寬以待人，從來都是正當的處眾之道。
若要事畢功成，很多時候關鍵都不在事本身，而在於做事的人。奮始怠終、緩前急後、躁心浮氣、疾言厲色，該是多少人跨不過去的坎呢？
“破山中賊易，破心中賊難。”修業、應事、蓄德、處眾之難，可想而知。但人之可貴，也正在於能夠迎難而上。
10、你們都以落第為恥，我卻以落第動心為恥。
明朝弘治九年（1496年）的一天，京師城樓下的會試放榜牆被圍的水洩不通。
幾個意氣風發的年輕人，昂首闊步從人群走出，談論著去哪裡擺慶功酒。
然而，落榜的大多數，卻正倚著牆角掩面痛哭，捶胸頓足。
唯有一人看到自己落榜卻面無表情，旁人以為他悲傷過度。
他卻笑道：“你們都以落第為恥，我卻以落第動心為恥。”
這個人名字叫，王陽明，中國最後一個聖人。
在他看來，人生本就是修行，科舉只是修行的一步，即使這步落空了，他還有下一步要繼續。
《小窗幽記》中有一幅對聯：
寵辱不驚，看庭前花開花落；去留無意，望天空雲捲雲舒。
人生在世，不如意十之八九，難免遇到波瀾，重要的是，平心靜氣，做好自己。
明武宗正德元年（1506年），終於高中進士的六品小官王陽明，卻因仗義執言得罪劉瑾，被貶龍場。
看守龍場3年的老站長，見到王陽明，大喜過望，直呼：我終於可以回家啦。這裡地處邊陲，既無房，也無糧，只能居住山洞，採蕨充飢，和山頂洞人的生活差不多。
讓僕人沒想到的是，王陽明沒有破罐子破摔。
沒有吃的他就開荒播種，還教授當地人種植技術，自給自足。
沒有房屋，他就砍樹搭棚，把居住的山洞取名“玩易窩”，搭建的窩棚取名“何陋軒”。
王陽明身體一直不好，而此地生活艱苦，瘴氣遍佈，他乾脆為自己準備了一口棺材，算是解了後顧之憂。
龍場的歷練猶如一場修行讓他放下了榮辱得失，甚至放下對生死的眷戀，依著一顆平常心更加專注的研習心學。
只要一有時間，他就盤腿而坐，冥想悟學，還教當地蠻夷學習漢文，教化他們。
這樣的日子，王陽明一過數年，不知年月。
一天半夜，他突然大叫一聲，驚醒後渾身是汗，頓覺心中暢快，如浩瀚宇宙，無一絲塵埃。
從那晚“龍場悟道”，他明白了心即理，明白了吾性自足。
他明白了，即使聖人也無法改變外部環境，聖人要做的就是不讓環境阻礙修行。
日本海軍大將東鄉平八郎，曾在授勳宴會上，講授自己的人生之道。
他拿出了自己的腰牌，示與眾人，上面只七個大字：一生伏首拜陽明。
佛家說：人都有執念。
人生的修行，正是學習放下執念。
前半生，苦苦追尋莊子、朱熹，卻每每思之不通。
恰恰是他放下聖人的執念，專心悟學之後，才有了“龍場悟道”，心學橫空。
不是你不行，只因還欠人生一場修行。
來源：寧波陽明書院
距今已有將近500年的王陽明心學，對於現代人的生活到底還有什麼意義？誠然，時代在變遷，但外在環境再怎麼變化，人心卻並沒有兩樣。看透和超越外在環境，從內心尋求強大的力量之源，這正是王陽明心學對於今天的最大價值。
王陽明通過自己的親身實踐，獲知了這樣一個祕密，這就是我們每個人都是神聖而偉大的。
在內心中都有一個聖人般完美的自我，每個人都是天地間的一個奇蹟，只是由於我們不能相信自己，致使這個“真正自我”的智慧和能力被埋沒了。
在當今一切價值被貨幣化的商業社會，我們多數人心為物役，無論是貧是富，總覺得自己活得很累，不斷追求更高、更強、更快、更多的慾望之心如同與自己的影子賽跑，永無止境。
但真正能夠建立起一番事業而基業長青的人，一定是那些內心強大而有力量，知止得定，因定得靜，靜而生慧，得以致遠！
王陽明心學就是告示世人，如何在紅塵生活工作中，通過事上磨練心境，提升心性，獲得“動亦定，靜亦定”的良知力量與智慧！
比如，下面這直指當下之大病的十大人生智慧。
1、回頭看內心
今天，心為物役似乎已是常態，外界的物左右了我們內在的心，以至於人們普遍感覺，物與幸福的增長不成比例。其實，並不是我們的心脆弱，而是我們在追逐外物的過程中，將其迷失了。
王陽明的心學正是讓我們看到了，心本來具有的不可動搖的力量。
且不說王陽明在連續兩次科舉失敗、被宦官劉瑾陷害差點亡命、平定寧王朱宸濠叛亂時，所表現出的心不動的強大心理素質；就是他的學生，也讓我們望塵莫及。
王陽明有個學生叫聶豹，晚年曾被謗逮捕下獄，錦衣衛來抓他時，他從容鎮靜，毫無驚恐之態，時人無不歎服，這就是一個有心學修養的人的受用之處，也是其做人牛氣的地方。如果心學能夠在中國大地上逐步傳播普及，聶豹就不會是一個孤例，而是中國人的生活常態。
王陽明曾說：
樂是心之本體，雖不同於七情之樂，而亦不外於七情之樂。雖則聖賢別有真樂，而亦常人之所同有，但常人有之而不自知，反自求許多憂苦，自加迷棄。雖在憂苦迷棄之中，而此樂又未嘗不存，但一念開明，反身而誠，則即此而在矣。
許多信服王陽明心學的人，就這樣生活在快樂之中，“素富貴，行乎富貴；素患難，行乎患難”。也許今天的人們，很難理解我們中國人曾經這樣心靈自由的生活過，內心有著如此充盈的感情。
時下的生活瀰漫著功名利祿的氛圍，有了錢希望有更多的錢，有了權希望有更大的權，對房子、車子、色慾等等都是不知滿足，而一點點的不滿足，就足以讓人輾轉反側焦慮異常，物質的豐富之下，是犯罪率、自殺率、離婚率、精神病率的升高，人們普遍的感覺是浮躁，浮躁久了就生暴躁，暴躁久了就生暴戾，媒體上經常報道的滅門慘案、屠殺親人，已讓人嗅到了這種暴戾之氣。
對治這種情況，也許正需要王陽明的心學。當人們發現了自己內心的力量之時，就不會被外界所左右，就能生活得自得其樂。
請記住，無論什麼時候，都沒有人能替你看顧你的內心。當下，許多人竭盡全力攫取財富，卻不清楚自己的生活何以越來越迷惘糾結，日甚一日地充滿挫折與焦慮，沒有安全感和存在感。而最好的救贖之道，就是把習慣向外追逐的目光收回來，關注放逐已久的心靈。
王陽明有詩曰：“人人自有定盤針，萬化根源總在心。卻笑從前顛倒見，枝枝葉葉外頭尋。”在名利場中奔波、與世浮沉的現代人，是到了找找自己定盤針的時候了。
2、認定了就做自己
人最容易受外在環境的裹挾，被眾人的意見所左右，所謂隨波逐流、人云亦云。在這個物質至上、利益為先、價值追求和內心信仰極度稀缺的時代，就更是如此。
我們常常感覺身不由己，自己的內心也被滲透而異化，某個時刻會突然驚覺自己越來越陌生，常常感到自己正變得越來越冷漠、可怕、悲哀，眼睜睜看著自己的底線越來越低，操守越來越弱。有人用現實和生存為自己開脫，這是說不過去的，因為你並沒有到活不下去的地步，多少先賢也早已為我們垂範了窮達不墮、生死不移的骨氣。
這一切都是因為，我們背叛了自己的內心，丟失了自己的本心，沒有堅持做自己。
王陽明曾對弟子說：“人胸中各有個聖人，只自信不及，都自埋倒了。”他強調以高度自信的姿態屹立於世間。良知人人都有，是一種不假外力的內在力量，怎樣做，最可靠的還是聽從自己的內心。
熟悉喬布斯的人都知道他曾去印度修行，也曾想去日本學禪。一位大師對他說，修行就在日常的生活和工作中，喬布斯才決定留在美國並開創蘋果公司。在談及自己的成功時，喬布斯一直強調“跟隨自己的內心”。
王陽明的一生，也是意志堅定、堅持自我、特立獨行的一生。在朱子學一統天下的時代，王陽明提出“知行合一”說，給當時的人們帶來了巨大的衝擊。人們不能理解其本意，驚訝者有之，非難和指責者層出不窮。
王陽明曾這樣形容自己的處境：“危棧斷我前，猛虎尾我後。倒崖落我左，絕壑臨我右。我足復荊榛，雨雪更紛驟……”到了嘉靖元年（1522年），王陽明已經是平定藩王之亂的大功臣，卻依然遭受其他官員的攻擊。當年進士考試由禮部負責出題，策問題中涉及心學，出題人暗中希望考生指責王陽明，可見王陽明的處境之艱難。
儘管如此，王陽明在壓抑自我、反省己過之後，堅信自己的學說正確、明澈——“在今只信良知真是真非處，更無掩藏迴護，做得‘狂者’。使天下盡說我行不掩言，吾亦只依良知行。”
這讓我們看到，心學的一大真諦，內心力量的源泉所在，正在於遵循自己的良知、做真實的自己。這不是我行我素、恣意妄為，而是堅持自己認為正確的，是一種骨氣和硬氣。這其中，既有當下人心危機的根源，也有對治的藥方，心病還須心藥醫。
3、工作就是修行
王陽明曾對一個感慨政務纏身的官員說：
心學不是懸空的，只有把它和實踐相結合，才是它最好的歸宿。我常說去事上磨練就是因此。你要斷案，就從斷案這件事上學習心學。例如，當你判案時，要有一顆無善無惡的心，不能因為對方的無禮而惱怒，不能因為對方言語婉轉而高興，不能因為厭惡對方的請託而存心整治他，不能因為同情對方的哀求而屈意寬容他，不能因為自己的事務煩冗而隨意草率結案。如果拋開事物去修行，反而處處落空，得不到心學的真諦。
凡人眼中，工作是工作，修行是修行。工作是為了餬口，與其有關的詞彙是“乏味”“機械”“勞累”等，充滿了俗世氣味；而修行是“高大上”的，與其有關的詞彙是“心靈”“修道”“正果”等，“修行”兩個字本身就給人遠離塵世的超脫之感。
俗人眼中，修行應是找個深山老林，最好是有古廟靜寺，靜坐，練練瑜伽，讀讀佛經，深呼吸，或是朝拜宗教聖地，比如去海拔5000多米的西藏佛教神山岡仁波齊，冒著生命危險轉上幾圈。
這種修行方式在王陽明看來就是“著相”了，矯揉造作，為修行而修行。他認為，工作就是修行，工作情境就是最好的修行之地，工作越繁重，修行的時機越好。
王陽明對“工作中修行”的解釋是：在工作中自然而然地按照良知要求去行事，除了良知的指示外，心無旁騖。你在工作中的表現如何，良知輕而易舉就能知道。不欺良知，才是真修行。
號稱吃透陽明心學的日本經營大師稻盛和夫說，工作中修行是幫助我們提升心性和培養人格的最重要、也是最有效的方法。我們去用心工作，就是用工作來磨練我們的心，提升了我們的靈魂層次，光明瞭我們的良知。
工作中修行，就如同走路，應邊走邊認，邊問邊走，在路上體認良知，最後必能抵達目的地——良知的光明。一個人最大的無良就是不能盡職，因為它是對你良知的背叛，同樣也會把你的人生帶入深淵。
安心工作、努力工作吧，那就是你的修行。不僅是你事業的路，也是你人生的路。
4、人忙心不能忙
王陽明的弟子歐陽德曾經問過他一個極為現實的問題：“尋常意思多忙，有事固忙，無事亦忙，何也？”歐陽德意識到，使內心凝定是很難做到的，在日常生活中，心意多處於煩亂的狀態，有事的時候固然忙，無事的時候也忙。他尋求王陽明，是想從先生那兒得到一個答案。
“忙”是一種現實的存在，事務繁雜，逼使著人投入其中，身體得不到休息，是一種忙；而心煩意亂，時刻充滿各種雜念紊思，得不到片刻的寧靜，也是一種忙。
王陽明是怎麼回答的呢？他說：
“天地氣機，元無一息之停。然有個主宰，故不先不後，不急不緩，雖千變萬化，而主宰常定，人得此而生。若主宰定時，與天運一般不息，雖酬酢萬變，常是從容自在，所謂‘天君泰然，百體從令’。若無主宰，便只是這氣奔放，如何不忙？”
相比古人，生活在今天的人要忙得多。無論是身體，還是心靈，都時刻得不到休息。以至於許多人都迷失了自己，喪失了自我。這樣導致的結果，就是現代人無時無刻不處於一種焦慮、急躁、浮泛、灼熱的狀態之中，哪怕是有了閒暇時間，也要麼不知道如何有效地支配，要麼處於心緒煩亂、無所適從之中，所謂的空虛、無聊。
考量王陽明關於“忙”的相關論述，我們不難發現，造成這種現象的首要原因便在於慾望的膨脹。是慾望矇蔽了自己的心，而失去了心中主宰，於是只剩下不停奔忙。
太多的慾望左右了自己，便成為一個“逐物”之徒，一顆心靈被各種慾望控制之後，想的是這些，做的是這些，高興的是這些，失落的也是這些。得之，心為之興奮；失之，魂為之沮喪。付諸行動當然是為了追求這些，身體安得不忙？日思夜想的當然是這些，心性安得不亂？
今天，對於大多數人，讓其放棄物質上的追求大概是不可能的，但至少不能完全被它所左右，至少應該留給心靈一點空白，至少要節制一些，不能放縱自己的慾望。日子過得簡單了，我們所謂的“忙”也會適當地減輕一些。一旦個人的慾望得不到控制，那麼這個人就會終日忙亂，找不到內心甘甜的幸福，而成為物慾的奴隸。
更重要的是，節制慾望可以讓我們的本心更加真切，重新擁有身心的主宰。這樣即使在不得已的繁忙和壓力之下，也能更加從容、高效、有效地處理諸多工作和生活問題，人忙而心不忙。
活著的最好狀態是什麼？我能想到的最好的詞，是從容。
不急不緩，淡定悠閒。事再大也舉重若輕，事再多也有條不紊。用做事去修行，用心境安生活。這就是從容的活著。
似乎高高在上，似乎遙不可及。王陽明則告訴我們，一切的祕密也不過是三個字：心不動。心不動的祕密也不過是一句話：收回向外追逐的目光，重新發現內心的良知，並依之而行。
5、心若安定，萬事從容。
正德十三年正月，王陽明在進剿襲擊俐頭的暴動山賊之前，曾寫信給弟子薛侃說:“即日已抵龍南，明日入巢，四路兵皆已如期並進，賊有必破之勢。某向在橫水，嘗寄書(楊)仕德(即楊驥)雲:‘破山中賊易，破心中賊難。’區區剪除鼠竊，何足為異。若諸賢掃蕩心腹之寇，以收廓清之功，此誠大丈夫不世之偉績。”
心中賊，橫行於方寸之間，違背天理，肆虐人情，可謂人心的禍害。所謂“心中賊”，大致說來，有“名賊”、“利賊”、“權賊”、“色賊”等，也有得失、榮辱、利害、生死種種心中賊。
人心既有這許多的盜賊，我們又該如何去蕩平呢？王陽明認為，欲破心中賊，有三種方法：
一是靜坐。陽明所說的靜坐，一方面是因為人心逐物，只在好名、好利、好權、好色上營求，所以想通過靜坐把放失的人心收回來；另一方面，則是想通過靜坐，“將好名、好色、好貨等根逐一搜尋，掃除廓清”。
二是事上磨鍊。陽明之所以提倡事上磨鍊，是因為在靜坐的過程中，有的人隱隱見到光景就認為學有所得，而有的人則產生喜靜厭動的傾向，只求靜坐，忽略世事。所謂事上磨鍊，就是要在待人接物應事的過程中，磨鍊自己的心志，消除好名、好利、好權、好色之心。
三是致良知。如果說靜坐是“靜”時用功，事上磨鍊是“動”時用功，那致良知就是將靜與動合一，不管是靜是動，只是去致良知。“良知只在聲、色、貨、利上用功，能致得良知精精明明，毫髮無蔽，則聲、色、貨、利之交，無非天則流行矣。”陽明認為，“若諸賢掃蕩心腹之寇，以收廓清之功，此誠大丈夫不世之偉績。”
俗話說：江山易改，本性難移，其實難改的是人心。如同王陽明所言：破山中賊易，破心中賊難。可見，真正改變自己的內心不是一日一時一刻的功夫，需要日復一日，一刻不停地精進修煉。尤如古時銅鏡，不停清洗磨擦，方會亮如鏡，故有心明如鏡之說。修心的最髙境界就是達到“心明如鏡”。也就是陽明心學所追求的'知行合一，明心見性”。
如果你覺得諸事不順，也許你該將眼光投向自己的內心，去檢索心內的陋習，跨越自己的心坎。
學業不成、事業失敗，有人將之歸罪於周圍環境的影響。彷彿只要換個客觀環境，改造了外緣條件，就能水到渠成走向圓滿的人生。但是，如果問題出在自身，一味挑剔外部環境也於事無補。
《姚氏家訓》裡說，“凡人慾養身，先宜自息慾火，凡人慾保家，先宜自絕妄求。”《鑑心錄》也有言：“奮始怠終，修業之賊也；緩前急後，應事之賊也；躁心浮氣，蓄德之賊也；疾言厲色，處眾之賊也。”
我們日防夜防，處處挑剔，卻偏偏選擇逃避我們的心坎。也許只有當我們把心中的“賊”破掉，問題才能釜底抽薪地解決掉。
6、奮始怠終，修業之賊
學業、事業與家業的成就，無不需要從一而終的韌力。可是正如《詩經》所言：“靡不有初，鮮克有終。”在修業的終點還能維持初心的人，少之又少。
修業之初，人們缺乏經驗，總是雄心壯志，在理想的照耀下勇敢地踏出了開頭的幾步。但隨著修業的精進，遇到的細節問題越多，各種實際的困難層出不窮，讓人應接不暇，手足無措。這其實就是缺乏做事手段的體現。
如果不能正視困難，及時調整策略，越挫越勇，則很容易改弦更張，放棄已經走過的路。但不能善始善終的人，即使換到其他方向也終難成氣候。可見“奮始怠終”之賊，戕害了多少有志之士。
7、緩前急後，應事之賊
許多人之所以虎頭蛇尾，是沒有找準做事方法。做事的方法，最忌緩前急後。
緩前急後，就是在做事之前慢條斯理、東拉西扯，不做準備，到真正做事時才臨急抱佛腳，胡亂匆忙。說到底，這其實是一種心態的放鬆。
明代呂坤曾經說過：“閒中不放過，忙時有受用。”在事情還沒開始的時候未雨綢繆，學會看清事物之間千絲萬縷的聯繫，不放過小細節，才能在事情真正忙碌起來的時候遊刃有餘。
8、躁心浮氣，蓄德之賊
緩前急後的根源，在於心浮氣躁。“躁心浮氣”之賊，不僅令事情做不成，而且容易戕害自己的道德修養。
一個人浮躁，影響的也許只是一個人。但浮躁再擴大開去，就形成了現代社會的壓抑氛圍。企業浮躁，急於牟利，於是就產生了毒奶粉、毒雞蛋、地溝油、豆腐渣工程等一系列嚴重問題。於是，躁心浮氣產生的道德問題，就擴大為法律問題、環境問題，最後是整個人類的生存問題。
社會由個人組成，假如每個人能夠少一分浮躁氣，社會的道德氛圍就能無窮無盡地蔓延開去。
9、疾言厲色，處眾之賊
浮躁之人，容易對人疾言厲色。因為心不靜，所以他們對人也多頤指氣使，一旦抓住別人的小小錯誤，就大做文章，甚至破口大罵。這當然不是處眾之法。
疾言厲色之人，在旁人的眼中猶如君臨天下，沒人敢得罪。所以這樣的人彷彿有一種威嚴。但只懂疾言厲色的人，本質上來說只是修為不足的人。他們就像只裝一半的水壺，自鳴得意，不懂反思。久而久之，身邊的人都看透了這一點，他還有能有什麼知心的朋友呢？
嚴於律己，寬以待人，從來都是正當的處眾之道。
若要事畢功成，很多時候關鍵都不在事本身，而在於做事的人。奮始怠終、緩前急後、躁心浮氣、疾言厲色，該是多少人跨不過去的坎呢？
“破山中賊易，破心中賊難。”修業、應事、蓄德、處眾之難，可想而知。但人之可貴，也正在於能夠迎難而上。
10、你們都以落第為恥，我卻以落第動心為恥。
明朝弘治九年（1496年）的一天，京師城樓下的會試放榜牆被圍的水洩不通。
幾個意氣風發的年輕人，昂首闊步從人群走出，談論著去哪裡擺慶功酒。
然而，落榜的大多數，卻正倚著牆角掩面痛哭，捶胸頓足。
唯有一人看到自己落榜卻面無表情，旁人以為他悲傷過度。
他卻笑道：“你們都以落第為恥，我卻以落第動心為恥。”
這個人名字叫，王陽明，中國最後一個聖人。
在他看來，人生本就是修行，科舉只是修行的一步，即使這步落空了，他還有下一步要繼續。
《小窗幽記》中有一幅對聯：
寵辱不驚，看庭前花開花落；去留無意，望天空雲捲雲舒。
人生在世，不如意十之八九，難免遇到波瀾，重要的是，平心靜氣，做好自己。
明武宗正德元年（1506年），終於高中進士的六品小官王陽明，卻因仗義執言得罪劉瑾，被貶龍場。
看守龍場3年的老站長，見到王陽明，大喜過望，直呼：我終於可以回家啦。這裡地處邊陲，既無房，也無糧，只能居住山洞，採蕨充飢，和山頂洞人的生活差不多。
讓僕人沒想到的是，王陽明沒有破罐子破摔。
沒有吃的他就開荒播種，還教授當地人種植技術，自給自足。
沒有房屋，他就砍樹搭棚，把居住的山洞取名“玩易窩”，搭建的窩棚取名“何陋軒”。
王陽明身體一直不好，而此地生活艱苦，瘴氣遍佈，他乾脆為自己準備了一口棺材，算是解了後顧之憂。
龍場的歷練猶如一場修行讓他放下了榮辱得失，甚至放下對生死的眷戀，依著一顆平常心更加專注的研習心學。
只要一有時間，他就盤腿而坐，冥想悟學，還教當地蠻夷學習漢文，教化他們。
這樣的日子，王陽明一過數年，不知年月。
一天半夜，他突然大叫一聲，驚醒後渾身是汗，頓覺心中暢快，如浩瀚宇宙，無一絲塵埃。
從那晚“龍場悟道”，他明白了心即理，明白了吾性自足。
他明白了，即使聖人也無法改變外部環境，聖人要做的就是不讓環境阻礙修行。
日本海軍大將東鄉平八郎，曾在授勳宴會上，講授自己的人生之道。
他拿出了自己的腰牌，示與眾人，上面只七個大字：一生伏首拜陽明。
佛家說：人都有執念。
人生的修行，正是學習放下執念。
前半生，苦苦追尋莊子、朱熹，卻每每思之不通。
恰恰是他放下聖人的執念，專心悟學之後，才有了“龍場悟道”，心學橫空。
不是你不行，只因還欠人生一場修行。
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編輯：陽明學府整理