在代表作《傳習錄》中，王陽明說了三段話，表達了三個哲理含義，一段是關於當人不被肯定或理解時如何做到不煩悶不洩氣？一段是如何改變自己的認識，祛除自身的痛苦，最終獲得良知上的完善？最後一段是隨著社會的發展，為何人的私心變多，而良心和公德心卻減少了？
這三段話具體是怎樣的？它都闡述了哪些人生哲理？讓我們一起跟隨王陽明，進入到他的“心”世界。
在《傳習錄》的後半部分，王陽明的弟子聶文蔚問了一個問題：如何做到不見是而無悶？什麼意思呢？就是生活中如何做到不被肯定也不煩悶。（不見是而無悶，語出《周易·乾卦·文言》，原文是“遁世無悶，不見是而無悶”）
王陽明說，子思、孟子、周敦頤、二程並不期望千年之後仍被人記住或理解，與其活在這種總想讓天下人相信的糾結裡，還不如使一個人真正相信。聖道自然存在，聖學也自然存在。真正好的事物，天下的人都相信也不算多，只有一個人相信也不算少，這就是君子所倡導的“不被肯定也不煩悶”的心態。這世上瑣碎淺薄的人很多，你就算費勁了口舌他們也未必相信，焚琴煮鶴不就是很好的寫照麼？對於心胸開闊的人來說，心中就算有很多迫不得已的苦衷，但也並非要計較別人的相信與不相信。
後來，聶文蔚又問：如何做到“體民心之苦，致良知之境”，“殺之而不怨，利之而不庸，民日遷善而不知為之者”？（此句出自《孟子·盡心上》，意思是聖王的百姓心情舒暢，被殺了也不怨恨，得到好處也不認為這是應該酬謝的，天天向好的方面發展也不知道誰使他如此。）
王陽明的回答是：人就是天地的心，天地萬物本來與我就是一體。百姓所受的困苦殘害，難道不也是我自己的切膚之痛嗎？不知道自身痛苦的人，就是沒有是非之心的人。是非之心，是不需要思考就能知道的，不需要學習就能擁有的。這就是我們的良知的境界。良知自在人的心中，不論聖人還是普通人，從古至今都是相同的。我們只要把精力專注在致良知上，自然就能具備共同的是非好惡，待人如待己，愛國如愛家，把天地萬物看做一個整體，以求得天下的大治。古人之所以能看見別人做好事，就像自己做了好事；看見別人做了壞事，就像自己做了壞事；看見百姓飢餓痛苦，就像自己在飢餓痛苦；他們的這種感受並非故意做出來的，以便取信於天下，而是專門致其良知以求得自我心靈滿足。堯舜禹、湯、周文王、周武王說的話天下人沒有不相信的，這是因為他們是致自己的良知之後才說的話；他們的行為百姓沒有不愉悅的，這是因為他們是致自己的良知後才做出的行為。所以他們領導的百姓和和美美、心情舒暢，即使被處死也不怨恨，得到好處也不認為應該酬謝，天天向好的方面發展也不知道誰使他如此。
最後，王陽明又教導他的學生如何去正確對待人的私心和良心，他說：社會之所以浮躁，人們之所以過的不幸福，全是因為後來的人們對良知的學說不再重視和學習，使得人內心的良知不再昌明。在這種情況下，天下的人各自用自己的私心才智，互相傾軋，互相打壓，結果呢？就是人人過得不幸福。一個虛浮的社會使得人人都有很重的私心，而公德心和良知心卻越來越少，那些偏執淺陋、瑣碎繁雜的見解，虛偽陰險的手段，見利忘義的行為，就更是達到了數不勝數的地步。他們都假借仁義的名義，做著一些自私自利的勾當；用巧言美語來迎合世俗，用虛偽的行為來博得名譽；把掩蓋別人的善良和正直，當做自己的長處；攻擊別人的隱私，來表現自己的正義；為洩私憤而互相爭鬥，美其名曰是為了公平；他們嫉賢妒能，恣意放縱，互相欺凌互相侵害，即便是骨肉手足有時也要分出個勝負高低。這些都源於人的私心太重，而公德心、正義心全無。
在這種環境下，人如何能獲得幸福、祥和？社會又如何能不浮躁呢？