人生活中常常把注意力向外看，很少人能把自己的本心本性看明白。外面的事理做圓滿固然重要，但事理確實無窮盡的，與其精力在外馳騁，不如向內抓住根本來的輕鬆，物有本末，事有始終，知所先後，則近道矣。心性就是這個根本了。
人生活中常常把注意力向外看，很少人能把自己的本心本性看明白。外面的事理做圓滿固然重要，但事理確實無窮盡的，與其精力在外馳騁，不如向內抓住根本來的輕鬆，物有本末，事有始終，知所先後，則近道矣。心性就是這個根本了。
心性的表現形式
澄問：惻隱、羞惡、辭讓、是非，是性之表德邪？
陸澄是王陽明的弟子，官至刑部主事。他問惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心都是人的本性而發，表現在外面的德行嗎？
先生曰：仁、義、禮、智也是表德。性一而已，自其形體也謂之天，主宰也謂之帝，就行也謂之命，賦於人也謂之性，主於身也謂之心。
人生活中常常把注意力向外看，很少人能把自己的本心本性看明白。外面的事理做圓滿固然重要，但事理確實無窮盡的，與其精力在外馳騁，不如向內抓住根本來的輕鬆，物有本末，事有始終，知所先後，則近道矣。心性就是這個根本了。
心性的表現形式
澄問：惻隱、羞惡、辭讓、是非，是性之表德邪？
陸澄是王陽明的弟子，官至刑部主事。他問惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心都是人的本性而發，表現在外面的德行嗎？
先生曰：仁、義、禮、智也是表德。性一而已，自其形體也謂之天，主宰也謂之帝，就行也謂之命，賦於人也謂之性，主於身也謂之心。
性這個字其實是很難解釋的。古代的聖賢們作了那麼多經典，無非都是講心性的。儒家存心養性，道家修心煉性，佛家明心見性。雖然性的本體不好懂，但可以從它表現出來的象，來加以推敲。
陽明先生說仁義禮智和陸澄問的惻隱、羞惡等心，都是性所表現出來的德，雖然名稱不一樣，但是本體卻是一個。
仁包含仁愛，同情，惻隱之心等。看到老人吃不飽，穿不暖時，自然會生起不忍之心，這個不忍之心，可以說是心體發出來的，但是為什麼會產生不忍之心呢？這個就是性的作用，性是一種造化機制，運行規律。
同樣看到老人被虐待時，也會義憤填膺，想要伸出援手。這種心理稱為義，它也只不過是性的一種表現形式，包括後面的各種心。
看到別人很有愛心，我們說他有仁德，看到別人捨己為人，我們說他仗義等，都是本心本性表現在外的德性，只是名稱不同而已。
人生活中常常把注意力向外看，很少人能把自己的本心本性看明白。外面的事理做圓滿固然重要，但事理確實無窮盡的，與其精力在外馳騁，不如向內抓住根本來的輕鬆，物有本末，事有始終，知所先後，則近道矣。心性就是這個根本了。
心性的表現形式
澄問：惻隱、羞惡、辭讓、是非，是性之表德邪？
陸澄是王陽明的弟子，官至刑部主事。他問惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心都是人的本性而發，表現在外面的德行嗎？
先生曰：仁、義、禮、智也是表德。性一而已，自其形體也謂之天，主宰也謂之帝，就行也謂之命，賦於人也謂之性，主於身也謂之心。
性這個字其實是很難解釋的。古代的聖賢們作了那麼多經典，無非都是講心性的。儒家存心養性，道家修心煉性，佛家明心見性。雖然性的本體不好懂，但可以從它表現出來的象，來加以推敲。
陽明先生說仁義禮智和陸澄問的惻隱、羞惡等心，都是性所表現出來的德，雖然名稱不一樣，但是本體卻是一個。
仁包含仁愛，同情，惻隱之心等。看到老人吃不飽，穿不暖時，自然會生起不忍之心，這個不忍之心，可以說是心體發出來的，但是為什麼會產生不忍之心呢？這個就是性的作用，性是一種造化機制，運行規律。
同樣看到老人被虐待時，也會義憤填膺，想要伸出援手。這種心理稱為義，它也只不過是性的一種表現形式，包括後面的各種心。
看到別人很有愛心，我們說他有仁德，看到別人捨己為人，我們說他仗義等，都是本心本性表現在外的德性，只是名稱不同而已。
形體也謂之天
我們常常聽說天賦本性，天命之謂性，先天一炁等。修行家們嘗說仁者以萬物為一體，虛空皆是我身等。這個性的本體，我們暫且理解為一股氣，一股能量，這股氣在身中有一個運行規律叫做性，氣來自天地間，死時還諸天地。
當然這種說法你不接受也可以，只是為了說明本心本性。就像即使不知道自己的本來面目從哪裡來的，也不知道死後去哪裡，但是並不影響對於本心本性的應用。
主宰也謂之帝
既然性是一種造化運營規律，那麼天地自然也有運營規律，稱它為神也好，上帝也好，道也好，總之它是天地萬物的主宰，賦於人身，就是人身的主宰。
流行也謂之命
如果性是身中的一股氣，一股能量，那麼這股氣的強弱就代表生命的強弱，也代表生命品質的好壞。
例如長時間的勞動，經常熬夜，就會損傷精氣神，就會變得有心無力，什麼都不想做。當精氣完全不流行時，生命也就終止了。
然而好好休息幾天，精氣神自然就回來了，這個是人為控制的嗎？當然不是，身體的精妙造化，上天早就為我們設計好了。做對了就會養氣，做錯了就會敗氣，每時每刻每分每秒每個念頭都做對的事，氣就會一直長養，氣強到一定程度，就像孟子說的浩然之氣，至大至剛，塞於天地之間。
人生活中常常把注意力向外看，很少人能把自己的本心本性看明白。外面的事理做圓滿固然重要，但事理確實無窮盡的，與其精力在外馳騁，不如向內抓住根本來的輕鬆，物有本末，事有始終，知所先後，則近道矣。心性就是這個根本了。
心性的表現形式
澄問：惻隱、羞惡、辭讓、是非，是性之表德邪？
陸澄是王陽明的弟子，官至刑部主事。他問惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心都是人的本性而發，表現在外面的德行嗎？
先生曰：仁、義、禮、智也是表德。性一而已，自其形體也謂之天，主宰也謂之帝，就行也謂之命，賦於人也謂之性，主於身也謂之心。
性這個字其實是很難解釋的。古代的聖賢們作了那麼多經典，無非都是講心性的。儒家存心養性，道家修心煉性，佛家明心見性。雖然性的本體不好懂，但可以從它表現出來的象，來加以推敲。
陽明先生說仁義禮智和陸澄問的惻隱、羞惡等心，都是性所表現出來的德，雖然名稱不一樣，但是本體卻是一個。
仁包含仁愛，同情，惻隱之心等。看到老人吃不飽，穿不暖時，自然會生起不忍之心，這個不忍之心，可以說是心體發出來的，但是為什麼會產生不忍之心呢？這個就是性的作用，性是一種造化機制，運行規律。
同樣看到老人被虐待時，也會義憤填膺，想要伸出援手。這種心理稱為義，它也只不過是性的一種表現形式，包括後面的各種心。
看到別人很有愛心，我們說他有仁德，看到別人捨己為人，我們說他仗義等，都是本心本性表現在外的德性，只是名稱不同而已。
形體也謂之天
我們常常聽說天賦本性，天命之謂性，先天一炁等。修行家們嘗說仁者以萬物為一體，虛空皆是我身等。這個性的本體，我們暫且理解為一股氣，一股能量，這股氣在身中有一個運行規律叫做性，氣來自天地間，死時還諸天地。
當然這種說法你不接受也可以，只是為了說明本心本性。就像即使不知道自己的本來面目從哪裡來的，也不知道死後去哪裡，但是並不影響對於本心本性的應用。
主宰也謂之帝
既然性是一種造化運營規律，那麼天地自然也有運營規律，稱它為神也好，上帝也好，道也好，總之它是天地萬物的主宰，賦於人身，就是人身的主宰。
流行也謂之命
如果性是身中的一股氣，一股能量，那麼這股氣的強弱就代表生命的強弱，也代表生命品質的好壞。
例如長時間的勞動，經常熬夜，就會損傷精氣神，就會變得有心無力，什麼都不想做。當精氣完全不流行時，生命也就終止了。
然而好好休息幾天，精氣神自然就回來了，這個是人為控制的嗎？當然不是，身體的精妙造化，上天早就為我們設計好了。做對了就會養氣，做錯了就會敗氣，每時每刻每分每秒每個念頭都做對的事，氣就會一直長養，氣強到一定程度，就像孟子說的浩然之氣，至大至剛，塞於天地之間。
道生萬物，心生萬理
先生曰：心之發也，遇父便謂之孝，遇君便謂之忠。自此以往，名至於無窮，只性一而已。猶人一而已，對父謂之子，對子謂之父，自此以往，至於無窮，只一人而已。
先說下心和性，經典當中的心，有時指想法、念頭，有時指性體。性有時指造化規律，有時也指性體。所以說心體或性體時，心和性是一個意思。
當遇到父親時，有孝心；遇到君主時，有忠心；遇到孩子時，有愛心等等。外在所有能引起心情變化的事理、事物，都是由心體變化產生的。
心體看不見，摸不著，但是能感受到。生氣時，心裡沉沉的；委屈時，心裡酸酸的；感動時，心裡暖暖的。那麼這些感覺的位置在哪裡呢。這個就是修行者內觀去體會的，是用感覺的，不是用腦袋想的。當能清楚明白的感受到心體的變化，也就明心見性了，當然這是個漫長的過程。不得於心，勿求於氣。當心還不能靜下來時，是不能妄求把氣看明白的。
本性能生萬法，就像一個人一樣，對於父親來說是兒子，對兒子來說是父親，其他還有千千萬萬的身份，只是一個人而已。
就像道生萬物一樣，心也能生萬理。
人生活中常常把注意力向外看，很少人能把自己的本心本性看明白。外面的事理做圓滿固然重要，但事理確實無窮盡的，與其精力在外馳騁，不如向內抓住根本來的輕鬆，物有本末，事有始終，知所先後，則近道矣。心性就是這個根本了。
心性的表現形式
澄問：惻隱、羞惡、辭讓、是非，是性之表德邪？
陸澄是王陽明的弟子，官至刑部主事。他問惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心都是人的本性而發，表現在外面的德行嗎？
先生曰：仁、義、禮、智也是表德。性一而已，自其形體也謂之天，主宰也謂之帝，就行也謂之命，賦於人也謂之性，主於身也謂之心。
性這個字其實是很難解釋的。古代的聖賢們作了那麼多經典，無非都是講心性的。儒家存心養性，道家修心煉性，佛家明心見性。雖然性的本體不好懂，但可以從它表現出來的象，來加以推敲。
陽明先生說仁義禮智和陸澄問的惻隱、羞惡等心，都是性所表現出來的德，雖然名稱不一樣，但是本體卻是一個。
仁包含仁愛，同情，惻隱之心等。看到老人吃不飽，穿不暖時，自然會生起不忍之心，這個不忍之心，可以說是心體發出來的，但是為什麼會產生不忍之心呢？這個就是性的作用，性是一種造化機制，運行規律。
同樣看到老人被虐待時，也會義憤填膺，想要伸出援手。這種心理稱為義，它也只不過是性的一種表現形式，包括後面的各種心。
看到別人很有愛心，我們說他有仁德，看到別人捨己為人，我們說他仗義等，都是本心本性表現在外的德性，只是名稱不同而已。
形體也謂之天
我們常常聽說天賦本性，天命之謂性，先天一炁等。修行家們嘗說仁者以萬物為一體，虛空皆是我身等。這個性的本體，我們暫且理解為一股氣，一股能量，這股氣在身中有一個運行規律叫做性，氣來自天地間，死時還諸天地。
當然這種說法你不接受也可以，只是為了說明本心本性。就像即使不知道自己的本來面目從哪裡來的，也不知道死後去哪裡，但是並不影響對於本心本性的應用。
主宰也謂之帝
既然性是一種造化運營規律，那麼天地自然也有運營規律，稱它為神也好，上帝也好，道也好，總之它是天地萬物的主宰，賦於人身，就是人身的主宰。
流行也謂之命
如果性是身中的一股氣，一股能量，那麼這股氣的強弱就代表生命的強弱，也代表生命品質的好壞。
例如長時間的勞動，經常熬夜，就會損傷精氣神，就會變得有心無力，什麼都不想做。當精氣完全不流行時，生命也就終止了。
然而好好休息幾天，精氣神自然就回來了，這個是人為控制的嗎？當然不是，身體的精妙造化，上天早就為我們設計好了。做對了就會養氣，做錯了就會敗氣，每時每刻每分每秒每個念頭都做對的事，氣就會一直長養，氣強到一定程度，就像孟子說的浩然之氣，至大至剛，塞於天地之間。
道生萬物，心生萬理
先生曰：心之發也，遇父便謂之孝，遇君便謂之忠。自此以往，名至於無窮，只性一而已。猶人一而已，對父謂之子，對子謂之父，自此以往，至於無窮，只一人而已。
先說下心和性，經典當中的心，有時指想法、念頭，有時指性體。性有時指造化規律，有時也指性體。所以說心體或性體時，心和性是一個意思。
當遇到父親時，有孝心；遇到君主時，有忠心；遇到孩子時，有愛心等等。外在所有能引起心情變化的事理、事物，都是由心體變化產生的。
心體看不見，摸不著，但是能感受到。生氣時，心裡沉沉的；委屈時，心裡酸酸的；感動時，心裡暖暖的。那麼這些感覺的位置在哪裡呢。這個就是修行者內觀去體會的，是用感覺的，不是用腦袋想的。當能清楚明白的感受到心體的變化，也就明心見性了，當然這是個漫長的過程。不得於心，勿求於氣。當心還不能靜下來時，是不能妄求把氣看明白的。
本性能生萬法，就像一個人一樣，對於父親來說是兒子，對兒子來說是父親，其他還有千千萬萬的身份，只是一個人而已。
就像道生萬物一樣，心也能生萬理。
盡己之性，推人之心
先生曰：人只要性上用功，看的一性字分明，即萬理燦然。
只要用功把本心本性觀照明白了，體悟了內心，也就明白了全人類的心。人同此心，心同此理。所有人的本性都是相同的。不是說每個人的性格相同，就像所有人的心，都能感知各種情緒的變化，而每個人對於情緒變化的點是不同的，這個也就是性格不同。
是因為每個人的習氣不同，習氣有的是先天帶來的，有的是後天培養的。後天人的造作是能改變氣的氣質的，氣對於不同事理、事物的會產生不同的感應，行成了不用的感受和心情。
這個如果信得過，也就明白了佛家萬般帶不走，唯有業隨身。
長時間的好怒，好怒就變成了你的氣質，儲存在氣中，下一生還是好怒的氣質。而好怒就會阻礙人生的發展，這個就是業障。你這一生通過修行改變了氣質，如果修煉成了聖賢、仙佛的氣，那來生也不用做人了，就看能修煉到什麼程度了。
這個不多說，怕被噴。
所以把自己的內心觀照清楚明白，也就理解了外面的道理。
《中庸》：能盡己之性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育，可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。
人生活中常常把注意力向外看，很少人能把自己的本心本性看明白。外面的事理做圓滿固然重要，但事理確實無窮盡的，與其精力在外馳騁，不如向內抓住根本來的輕鬆，物有本末，事有始終，知所先後，則近道矣。心性就是這個根本了。
心性的表現形式
澄問：惻隱、羞惡、辭讓、是非，是性之表德邪？
陸澄是王陽明的弟子，官至刑部主事。他問惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心都是人的本性而發，表現在外面的德行嗎？
先生曰：仁、義、禮、智也是表德。性一而已，自其形體也謂之天，主宰也謂之帝，就行也謂之命，賦於人也謂之性，主於身也謂之心。
性這個字其實是很難解釋的。古代的聖賢們作了那麼多經典，無非都是講心性的。儒家存心養性，道家修心煉性，佛家明心見性。雖然性的本體不好懂，但可以從它表現出來的象，來加以推敲。
陽明先生說仁義禮智和陸澄問的惻隱、羞惡等心，都是性所表現出來的德，雖然名稱不一樣，但是本體卻是一個。
仁包含仁愛，同情，惻隱之心等。看到老人吃不飽，穿不暖時，自然會生起不忍之心，這個不忍之心，可以說是心體發出來的，但是為什麼會產生不忍之心呢？這個就是性的作用，性是一種造化機制，運行規律。
同樣看到老人被虐待時，也會義憤填膺，想要伸出援手。這種心理稱為義，它也只不過是性的一種表現形式，包括後面的各種心。
看到別人很有愛心，我們說他有仁德，看到別人捨己為人，我們說他仗義等，都是本心本性表現在外的德性，只是名稱不同而已。
形體也謂之天
我們常常聽說天賦本性，天命之謂性，先天一炁等。修行家們嘗說仁者以萬物為一體，虛空皆是我身等。這個性的本體，我們暫且理解為一股氣，一股能量，這股氣在身中有一個運行規律叫做性，氣來自天地間，死時還諸天地。
當然這種說法你不接受也可以，只是為了說明本心本性。就像即使不知道自己的本來面目從哪裡來的，也不知道死後去哪裡，但是並不影響對於本心本性的應用。
主宰也謂之帝
既然性是一種造化運營規律，那麼天地自然也有運營規律，稱它為神也好，上帝也好，道也好，總之它是天地萬物的主宰，賦於人身，就是人身的主宰。
流行也謂之命
如果性是身中的一股氣，一股能量，那麼這股氣的強弱就代表生命的強弱，也代表生命品質的好壞。
例如長時間的勞動，經常熬夜，就會損傷精氣神，就會變得有心無力，什麼都不想做。當精氣完全不流行時，生命也就終止了。
然而好好休息幾天，精氣神自然就回來了，這個是人為控制的嗎？當然不是，身體的精妙造化，上天早就為我們設計好了。做對了就會養氣，做錯了就會敗氣，每時每刻每分每秒每個念頭都做對的事，氣就會一直長養，氣強到一定程度，就像孟子說的浩然之氣，至大至剛，塞於天地之間。
道生萬物，心生萬理
先生曰：心之發也，遇父便謂之孝，遇君便謂之忠。自此以往，名至於無窮，只性一而已。猶人一而已，對父謂之子，對子謂之父，自此以往，至於無窮，只一人而已。
先說下心和性，經典當中的心，有時指想法、念頭，有時指性體。性有時指造化規律，有時也指性體。所以說心體或性體時，心和性是一個意思。
當遇到父親時，有孝心；遇到君主時，有忠心；遇到孩子時，有愛心等等。外在所有能引起心情變化的事理、事物，都是由心體變化產生的。
心體看不見，摸不著，但是能感受到。生氣時，心裡沉沉的；委屈時，心裡酸酸的；感動時，心裡暖暖的。那麼這些感覺的位置在哪裡呢。這個就是修行者內觀去體會的，是用感覺的，不是用腦袋想的。當能清楚明白的感受到心體的變化，也就明心見性了，當然這是個漫長的過程。不得於心，勿求於氣。當心還不能靜下來時，是不能妄求把氣看明白的。
本性能生萬法，就像一個人一樣，對於父親來說是兒子，對兒子來說是父親，其他還有千千萬萬的身份，只是一個人而已。
就像道生萬物一樣，心也能生萬理。
盡己之性，推人之心
先生曰：人只要性上用功，看的一性字分明，即萬理燦然。
只要用功把本心本性觀照明白了，體悟了內心，也就明白了全人類的心。人同此心，心同此理。所有人的本性都是相同的。不是說每個人的性格相同，就像所有人的心，都能感知各種情緒的變化，而每個人對於情緒變化的點是不同的，這個也就是性格不同。
是因為每個人的習氣不同，習氣有的是先天帶來的，有的是後天培養的。後天人的造作是能改變氣的氣質的，氣對於不同事理、事物的會產生不同的感應，行成了不用的感受和心情。
這個如果信得過，也就明白了佛家萬般帶不走，唯有業隨身。
長時間的好怒，好怒就變成了你的氣質，儲存在氣中，下一生還是好怒的氣質。而好怒就會阻礙人生的發展，這個就是業障。你這一生通過修行改變了氣質，如果修煉成了聖賢、仙佛的氣，那來生也不用做人了，就看能修煉到什麼程度了。
這個不多說，怕被噴。
所以把自己的內心觀照清楚明白，也就理解了外面的道理。
《中庸》：能盡己之性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育，可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。