《世說新語》裡有篇王子猷夜訪戴安道的故事。說在某個雪夜，王子猷忽然想念戴安道，於是經一夜行船，來到戴安道的門前，卻不見而返。問其原因，王子猷回答：“吾本乘興而行，興盡而返，何必見戴？”王子猷完全憑興致行事，真是有些與眾不同，甚至有些放誕不羈。
從某種意義上說，研習書法是一種生活方式，也是一種精神狀態。從事書法需要境界，有時就需要王子猷那樣的境界，何必入展？何必獲獎？何必加入什麼協會？有興趣則寫，無興趣則罷。只為實現自我精神需要而親近書法，何須生活在他人的“監視”之下？
如此無牽無掛、自由自在地走進書法，才是一種理想的方式，但這種方式在生活中實現起來很難。不是嗎？人們痴迷書法藝術，每天苦苦練習，沉湎於藝術的場景之中，是各有目的的。現在流行講機會，講效率，講成本核算。凡事先要算算投入與產出之比，看是否划算，所謂“磨穿鐵硯”、“十年寒窗”就變得不合時宜了。書法創作正在失去從容與優雅，變得急促起來。今天的人們，目迷五色，要抵抗流行與時尚很難。人們成天忙著掙錢，錢多固然是好事，但與書法進步並不一定成正比。想想也是，錢多者必然得想方設法消費，哪有更多的時間研究書法？
古人讀書有所感悟，忍不住了，只好著述。他們不是為著述而著述，不以“趨利”為目的。像龔自珍自嘲的“著書都為稻粱謀”，那是不得已而為之。許多古人也不為書法而書法，研習書法只不過是他們的一種生活狀態，是想讓日子過得更充實。歐陽修以平常之心看待書法，以為自己的書法不太好，“不能到古人佳處，若以為樂，則自是有餘”。他的目的很清楚，是怡悅身心，以研摹碑帖為樂，是一種輕鬆的藝術之旅。
你說書法能“脫俗”，人家不稀罕。今人像歐陽修那樣的並不多，更多的人是設置一個追求的目標，努力追趕，是為實現利益、為彰顯自我而鑽研書法。這是今人與古人的不同，正所謂“古之學者為己，今之學者為人”。將書法作為獲取生活資料的手段，這樣的行為自身，雖然也有意義，但容易使書法失去樂趣。今人賦予書法過多的使命，使整個書法過程充滿目的性和緊張感，為物性所累。
只講修身養性固然難行，可都明確地衝著某個目的而研習書法，也未免太可憐了。作為生活方式的書法，對財力要求並不太高，更多的是對心境和志趣的要求。因此，書法的理想狀態，不只需要習得精湛的技能，更需要培養高遠的志向與輕鬆的情緒。也就是說，要在快樂中書寫，通過書寫實現精神的愉悅，這才是書法的正途。想到這些，我才格外欣賞那些不為虛名實利、憑自家興趣而走進書法之人。
以尋找樂趣的眼光來審視書法，才可以說書法既是手段也是目的。現在擺在我們面前的問題是，這種兼具手段與目的的書法，並非隨時隨地都能獲得，也不是所有的書法人都能獲得。但審美趣味的培養、精神探索的意義是不能忽略的。“明窗淨几，筆硯紙墨，皆極精良，亦自是人生一樂”。適意是完全針對自己內心生活的。鼓搗書法是為了讓精神快樂，而不是為得失所牽絆。
王子猷那樣的境界，雖然不易達到，但我們可以“心嚮往之”，而且還是可以作出某些嘗試。
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