袍哥是四川、貴州一帶的稱呼，其它地區稱為哥老會。源於明末清初的民間幫會組織，起初宗旨反清復明，純屬漢族反對滿人統治，故又名漢留。至於袍哥之稱，有說出自詩經：與子同袍。凡入會者皆為兄弟，同生共死。
哥老會（袍哥）參與過辛亥革命，對推翻腐敗的滿清王朝起到了一定的積極作用。後來因其參加人員參差不齊，大多涉黑成了為禍一方的黑幫組織。抗戰時期，四川袍哥在民族大義的感召下，與全國人民一道英勇地抗擊日寇，保持了民族氣節，還是值得稱讚的。
“袍哥”是四川方言，就是哥老會在四川的別稱，早時稱漢流（留），到了晚清四川官方文件上稱江湖會、孝義會。其他還有袍兒哥、光棍、嗨皮、袍皮等一些在社會上比較流行的稱呼。
袍哥組織在四川存在了100多年，成為一股巨大的社會潛勢力。四川袍哥相當普遍地存在於四川社會各階層，無論城市或鄉村，各行各業，均為袍哥所滲透。據有關部門1949年的統計，全川人口中有袍哥身份者在70%以上，四川袍哥組織勢力之大，人數之多，在當時中國會黨中是少有的。
四川的土匪幾乎都參加了袍哥組織，但是參加了袍哥組織的人並不都是土匪，因為袍哥分“清水”和“渾水”，“渾水”袍哥才是職業土匪，“清水”袍哥則一般不幹違法亂紀的事。
袍哥會組織的名稱各地不一，初期通稱為“公”或“堂”。民國初年《臨時約法》訂有“結社自由”，遂改成為“社”或“公社”。其辦公處所，俗稱“碼頭”。
四川哥老會分五個堂口，即仁、義、禮、智、信。堂口有班輩之分。四川俗話說：“仁字號旗士庶紳商，義字號旗買賣客商，禮字號旗耍刀弄槍。”可見各字號之間，成員的來源、職業和所屬階層有所區別。
袍哥會各個字號之間互爭高下，以致同一地區的袍哥組織常見內鬥。有時，同一地區、不同堂口的有聲望的領頭人會聯合起來，組成大聯合形式的“會口”，又稱“合會”，用以互相聯繫，協調行動，調處糾紛。
四川袍哥會接收新成員加入稱為“開香堂”。申請加入袍哥組織的人，必須要有“引，保，承，恩”四大拜兄認可的手續，才能舉行“開香堂”的儀式。
參加人必須是“身家清白，己事明瞭”，“沒有夾灰卷口”即三代人沒有紅疤黑跡，沒有做任何壞事，為清廷做事的人不得加入。
開香堂是袍哥會的重要儀式，由全公口執事大哥拈香拜把。新入會者向五排以上的拜兄一一行叩拜禮表示謝恩，然後由“恩”字號拜兄賞賜排座。在排位方面，一般新進人員均稱“么大”。
通常，有權有勢有地位的人可破格一步登上大爺或三爺排位。這種情況叫“上山插柳”。入會後，“么大”還要照例給四大拜兄送禮酬謝，同時向公口繳納入會金，再通告本碼頭各公口，經過“仁義禮智信”各堂口人的認可後，這樣才是真正的袍哥成員。
袍哥會的幫派文化及暗語
袍哥會的核心價值觀是“尚義”，其最重要的幫規和章程一般認為沿用了天地會的《金臺山實錄》和《海底》。其對外聯絡的方式有茶陣、口令、隱語（江湖話）、手勢、蘭譜、拜貼等。
袍哥會的主要成員是無業遊民和下層民眾，它只有代表他們的利益和要求，才能出現眾望所歸。
袍哥以封建倫理作為自己的倫理觀，律己律人即以“三綱”即君為臣綱、父為子綱、夫為妻綱，“五常”即以“仁、義、禮、智、信”為群體信條，要求會眾對組織保持絕對的忠信和依賴，對大爺的絕對服從。
袍哥價值觀的實質就是以人身依附形成團伙，把桃園結義作為相互關係的楷模，把關公奉為崇高行為的典範，把江湖義氣作為行為準則。它要求會眾對同胞的困難有無條件援助的義務，同時也有接受援助的權利。
另外，為了標榜“義”，袍哥內部存在著“認盜不認偷”的觀念，即允許搶劫攔道之類的行為，卻不允許偷雞摸狗的行為，對盜匪和竊賊持不同的態度。
四川袍哥文化離不開茶館，作為公共空間的茶館成為袍哥的活動中心，他們在那裡聯絡、聚集和開會，成為袍哥社會網絡的一個重要部分。袍哥們利用茶館進行各種活動，推動了茶館文化的發展，各袍哥碼頭的辦事場所就設在茶館內，有些茶館本身就是袍哥所開。
袍哥大爺們在茶館內處理這些民事糾紛，川西人叫“判公道”，川東人叫“付茶錢”。以上這些對當代四川甚至西南地區的民俗文化、民眾性格、商業文化都產生了重要影響，如今天的四川方言裡面常用的一句口頭禪是：“袍哥人家決不拉稀擺帶”，用於朋友兄弟間，意思就是很耿直，說話算話。