先秦時期，諸子百家爭鳴。
先秦諸子，就是從春秋晚期到秦漢之前這三百年間我們民族最偉大的思想家。由於他們後來被分為儒、墨、道、法、名、雜、農、陰陽、縱橫、小說十家，因此又叫九流十家，也叫諸子百家。
諸家當中，影響最大的是儒、墨、道、法。最有名的代表人物，則是孔子、墨子、老子、孟子、莊子、荀子和韓非。他們的名字在全球華人地區家喻戶曉。
而古老的諸子百家智慧，對現代中國人有何啟示？對我們的日常生活又有哪些幫助？今天，看中庸與自強的做人智慧：
孔子說：“中庸”
儒家講德。德的最高境界，是中庸。孔子說——中庸之為德也，其至矣乎！
那麼，什麼是中庸？ 中，就是不走極端；庸，就是不唱高調。 第一句話好理解。 孔子有句名言，叫“過猶不及”。也就是說，一件事情做過頭了，等於沒做到，弄不好還會更糟糕。怎樣才對？不缺位，不越位，不過頭，不掉隊。凡事恰到好處，就是中庸之道。
高明的做人是“執兩用中”
就說做人。做人很難。一個人，質樸是好的，真誠是好的，坦率也是好的。但，如果一點修養都沒有，就會粗鄙、粗俗、粗魯。這在孔子那裡，就叫“質勝文則野”。相反，如果太講修飾，過於文雅，便難免裝腔作勢，顯得虛偽。這在孔子那裡，就叫“文勝質則史”。
那又如何是好？文質彬彬。彬彬，就是文質兼備，一家一半，配合適宜。這條原則不但適用於文雅與質樸，也適用於文與武、剛與柔，以及一切矛盾對立的雙方。因此孔子說—— 文質彬彬，然後君子。
這就是“中”。
“以德報怨”是句訛傳
再說“庸”。有一次，有人問孔子：以德報怨，怎麼樣？孔子反問：何以報德？也就是說，你拿恩德回報了仇怨，請問，又拿什麼去回報恩德？當然，你也可以“以德報德”。但，恩德和仇怨都用恩德回報，公平嗎？不公平。
當然，以德報怨和以德報德，未必矛盾。因為一個人的恩德，並不見得都回報了仇怨。問題在於，這樣一種道德高標卻不是大多數人能做到的。做不到，又提倡，那就是唱高調了。唱高調的結果，是隻能造就偽君子。 但，以德報怨做不到，以怨報怨也不能提倡。因為以怨報怨的結果，是冤冤相報，惡性循環，沒完沒了。這就有了一個問題：我們應該怎麼辦？
孔子說了八個字——以直報怨，以德報德。
以直報怨，就是你認為應該怎麼回報，也能夠怎麼回報，那就怎麼回報。這種回報，可能是以德報怨，也可能是以怨報怨，還可能是既不德，也不怨，乾脆不報。至於是哪一種，全看應不應該，能不能夠。 這就大家都能做到了，因此是“庸”。庸，就是不唱高調。於是我們要問，以德報怨，是誰的主張？
老子唱反調
老子。那麼，老子是唱高調嗎？不，反調。的確，老子也是不唱高調的。他的主張，是水往低處流，人也往低處躲。這又豈能是高調？卻又恰恰是反調。
這種反調，《老子》一書中比比皆是。比如大家都說弱肉強食，他說弱者生存；都說應該陽剛，他說不如陰柔；都說男尊女卑，他說女人更有優勢；都說與時俱進，他說最好退回原始。總之，無論什麼話，都是反著的。
正話反著說，在老子那裡就叫“正言若反”。因為反話看似有悖常理，卻其實順乎天道，這就是老子的思想方法。
因此，上德不德，大義無義，多情無情。這些都是反調。
但，唱反調是為了得正道。因此，既不能講以怨報怨（這是正調），也不能講以怨報德（不是正道），只能講以德報怨。以德報怨，報的是怨，得的是德。
這就是天道。可惜天道遠，人道近，因此孔子要講以直報怨。可見孔子說中庸，是因為講人道；老子唱反調，是因為講天道。那麼，有沒有天道和人道都講的呢？
天道與人性
荀子。荀子是先秦儒家第三位大師。作為戰國晚期的思想家，他很希望做一次總結性發言。荀子要回答什麼問題？天道與人性。這恰恰是孔子不講的。子貢就說，從沒聽老師提過這兩個話題。其實準確地說，孔子是講天命不講天道，懂人心不講人性。為什麼不講？值得琢磨。
先看什麼是天命。
天命，包括天和命。命，有兩種。一是性命，二是命運。前者表現為生與死，後者表現為貧與富、貴與賤、窮與達。貧富，指有錢沒錢；貴賤，指地位高低；窮達，指有路沒路。大道康莊就叫達，走投無路就叫窮。 那麼，命由誰定？ 生死、貧富、貴賤、窮達，都看天意，這就叫“死生有命，富貴在天”。既然如此，那就聽天由命。因此，孔子雖然講天命，卻只關心命，不關心天。 不關心天，當然也不講天道。
問題是你不講，人家講。老子講，莊子也講，還講得頭頭是道。這就讓儒家在爭鳴中落了下風。
事實上，只講是什麼，不講為什麼，並不能滿足人們的好奇心，也不能從根本上解決問題。於是，到戰國晚期，荀子就代表儒家來講天道。
君子有恆定的價值觀
荀子講天道，跟道家一樣嗎？有異有同。相同之處，在於都是“以天道說人道”；不同之處，則在於對天道的理解。道家的理解，是“天道無為”；荀子的理解，則是“天道自為”。荀子說──天行有常，不為堯存，不為桀亡。
這裡面的意思非常清楚：自然界有自己的規律，並不以社會的集體意志或某人的個人意志為轉移。荀子說，天，不會因為人們害怕寒冷，就沒有冬季；地，也不會因為人們害怕遙遠，就不再廣闊。那麼，一個君子，難道會因為小人吵吵嚷嚷，就停止行動了嗎？當然也不會。
由此，荀子得出結論—— 天有常道矣，地有常數矣，君子有常體矣。
道，就是規律；數，就是法則；體，就是標準。也就是說，天有恆定的規律，地有恆定的法則，君子有恆定的價值觀，也有恆定的道德規範和行為準則。天、地、人，都自為。對！是自為，不是無為。這就既接過了道家的思想武器，又與道家劃清了界線。那麼，君子的常體又是什麼？自強。
荀子說，君子與小人的區別，就在於君子“敬其在己者”，小人“慕其在天者”。
也就是說，君子最看重的是屬於自己的東西。他尊重自己的不懈努力，從來就不憑空指望自然界的恩賜，這才能天天向上。整天盼著天上掉餡餅，那是小人的想法。也許，這就是荀子的生存之道：與其怨天尤人，不如奮發圖強；與其聽天由命，不如自力更生。這當然很勵志。
於是，它在後來便變成了中華民族的民族精神——天行健，君子以自強不息。
沒錯，天自為，則人自為；天行健，則人自強。這就是荀子思想的邏輯結論。
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