談起辯論這個話題，古今口若懸河滔滔不絕的辯士不少。什麼張儀連橫，蘇秦合縱。諸葛亮舌戰群儒。基本都是作為外交手段，為國家利益而辯。在與莊子同一個時代的孟子也以“善辯”著稱，但與上述不同的是，孟子通常是義利之辯。因為在儒家思想裡義和利是矛盾體，強調要貴義賤利。簡單來說只要對方說話言利必犯孟子底線。不管你是平民，還是王侯。照樣把你撕的想鑽地縫。孟子的思想和辯論其中體現在《孟子》一書中。
易中天老師評價《論語》與《孟子》的差別是：前者是如沐春風，後者是如聞戰鼓。
(一) 義利之辯
其中最著名的橋段莫過於孟子見梁惠王。梁惠王見孟子的第一句話是
"老先生你不遠千里而來，一定是有什麼對我的國家有利的高見吧？"
這是一句很平常的外交語就像現在說：孟老先生您千里而來,給我們指導指導工作吧!有什麼有利的見解？沒想到只因為有個“利”字，踩了孟子的雷了。儒家思想對利的理解從孔子開始就有點狹隘，孔子認為“君子喻於義，小人喻於利。”一直到孟子這觀念還沒改變。
孟子一聽言利不高興了。
孟子說：“大王！何必說利呢？你說仁義就行了。大王你現在說‘怎樣使我的國家有利？’那大夫也說，‘怎樣使我的家庭有利？’一般人士和老百姓也說，‘怎樣使我自己有利？’結果是上位的人和下位的人互相爭奪利益，國家就危險了啊......."
就因為說了一個利字，踩了孟子的雷了，直接把魏國撕的家破人亡。《孟子》一書沒記載梁惠王聽這話的反應，我估計梁惠王後脊樑是溼了一大片。怎麼看孟子的這場辯也有點神經過敏，辯的有點劍走偏鋒，不在弦上。在邏輯上也有問題，為什麼說仁義不能說利？怎麼可能嘛，施仁政一涉及行動必觸及到利益。這個問題歷史後來的變法已經證實。 孟子辯論的一個特點是能以氣勢壓倒人，一排磚拍過去對方基本能被拍倒。
(二)境界之辯
接下來出場的這位莊子也是以“善辯”而著稱諸子百家。著眼點卻與孟子不同。少了一點咄咄逼人，多了一層理性思考和境界。那麼莊子和誰辯呢？下面有一個重要人物要出場這就是惠子，也就是上面提到的梁惠王的宰相惠施。
惠子：戰國時期著名的政治家、哲學家。是合縱抗秦的最主要人物，後因為與張儀不和而被驅逐出魏國，他首先到楚國，後來回到家鄉宋國，並在宋國與老鄉莊子成為朋友。
莊子和惠子經常在田野上散步，很多辯論就是在散步時開始的。《莊子》所記載的第一次和惠施的辯論是這樣的：
惠子對莊子說：“魏王送給我一個大葫蘆種子，我將它培植起來後，結出的果實有五石容積。我用它去盛水不行，承受不了水的壓力。把它剖開做瓢又太大了，沒有什麼地方可以放得下啊。這個葫蘆可不是不大呀，我卻因為它沒有什麼用處而砸爛了它。
這段話的前戲是怎麼開始的,《莊子》一書沒有記載，因為來得太突然了，有點莫名。其中的隱喻是大而無用論。似乎是惠子在調侃莊子大材無用。
莊子回了一句話：“夫子固拙於用大矣！”這意思是“先生實在是不善於使用大東西啊！“
潛臺詞是說你根本不會用人材，縱有大材在你手裡也是小用。接著莊子開始講故事，這個故事比較長，說的是宋國有一戶善於調製不皸手藥物（防手裂凍創藥物）的人家。世代以漂洗絲絮為職業。有個遊客聽說了這件事，願意用百金的高價收買他的藥方。於是全家人聚集在一起商量：”我們世世代代在河水裡漂洗絲絮，所得不過數金，如今一下子就可賣得百金。還是把藥方賣給他吧。”遊客得到藥方，來遊說吳王。正巧越國發難，吳王買了這藥方統率部隊，冬天跟越軍在水上交戰，因為用了這個藥方大敗越軍，於是吳王劃了一片土地封賞他。
莊子說完了故事，最後來了段小結，但就是這小結把很多人搞糊塗了。
原話是：能不龜手一也，或以封，或不免於洴澼，則所用之異也。今子有五石之瓠，何不慮以為大樽，而浮於江湖，而憂其瓠落無所容？則夫子猶有蓬之心也夫。
翻譯過來是：能使手不皸裂的藥方是一樣的，有的人用它來獲得封賞，有的人卻只能靠它在水中漂洗絲絮，這就是差異了。如今你有五石容積的大葫蘆，怎麼不考慮用它來製成腰舟，而浮游於江湖之上，卻擔憂葫蘆太大無處可容？看來先生你還是心竅不通啊！
這段話的後半段沒什麼問題，坐腰舟浮游於江湖之上。符合莊子的思想。惠子講用大談的是功利之用，莊子辯得是境界。即大才的智慧不一定要出世入相，其實隱於江湖，一葉扁舟也挺好的。符合道家聖人無名的思想。
疑問出在莊子前段小結上：
“能不龜手一也，或以封，或不免於洴澼，則所用之異也。”
關鍵問題是對藥方使用的看法上，怎麼宋人拿來漂洗衣服就是小用，遊客拿去裂土封侯就是大用呢？這說的功利思想也太明顯了和後面坐腰舟浮游於江湖之上不符啊，也不像莊子的思想啊。就連著名作家王蒙也搞糊塗了。
王蒙說：裂地封侯與繼續浣洗的對比，用莊學觀點看相當庸俗，這乾脆是企業管理商業盈利的計較。
難道莊子辯錯了，莊子不是淡泊名利的嗎？怎麼又談起利來了。
好吧，下面送上我的獨家釋疑，對不對，您參照看。
宋人把藥方賣給遊客得一時之金圖得是什麼呢？是眼前利益。遊客看中藥方的是什麼呢？圖的是長遠利益。這兩者差別不正是境界之差嗎！所以莊子依然辯得是境界。
為什麼後人會混淆莊子的觀點，關鍵在於這句：則所用之異也。
《莊子》一書又名《南華經》歷經千年傳到現在，誰都不能保證就是原來的版本，只要多一個字意思就完全不一樣。如果這句原話是：“則所用之境異也”，加一個境字，相信後世就無人爭議了。
我們看到莊子和孟子對利的看法截然不同，孟子把利看做可恥的東西全然去否定，莊子卻能從利益裡指出境界的差異。
（三）最高境界
緊接著惠子繼續發難。
惠子說：我有棵大樹，人們都叫它‘樗’。它的樹幹卻疙裡疙瘩，不符合繩墨取直的要求，它的樹枝彎彎扭扭，也不適應圓規和角尺取材的需要。雖然生長在道路旁，木匠連看也不看。現今你的言談，大而無用，大家都會鄙棄它的。
惠子被罵心長蓬草，也很不爽，直接還擊了---你莊子說得大道理沒用，哈哈，我們一起鄙視你！
莊子也不客氣回敬到:
"先生你沒看見過野貓和黃鼠狼嗎？低著身子匍伏於地，等待那些出洞覓食的小動物。一會兒東，一會兒西，跳來跳去，一會兒高，一會兒低，上下竄越，不曾想到落入獵人設下的機關，死於獵網之中。再有那犛牛，龐大的身體就像天邊的雲；這算大吧，卻不能捕捉老鼠。如今你有這麼大一棵樹，卻擔憂它沒有什麼用處，怎麼不把它栽種在什麼也沒有生長的地方，栽種在無邊無際的曠野裡，悠然自得地徘徊於樹旁，優遊自在地躺臥於樹下。大樹不會遭到刀斧砍伐，也沒有什麼東西會去傷害它。雖然沒有派上什麼用場，可是哪裡又會有什麼困苦。"
在這裡莊子先諷刺了惠子一把，別跟我抖小機靈像野貓和黃鼠狼一樣，聰明反被聰明誤。最後還不是著了張儀的道 。如果讓耗牛去抓老鼠，那怎麼叫用對呢 ？把你家那顆樹栽種在什麼也不生長的曠野裡，你也可以喝杯小酒悠閒躺在樹下，哪有什麼煩惱困苦可言啊！
怎麼看莊子這段辯？先喻小,再喻大,再到無。如果按常人的思路去理解把樹種在什麼連草都不長的地方，這樹能活嗎？不符合邏輯呀。那莊子到底再說什麼呢？首先要明白莊子提出的一個重要概念即無何有之鄉。
無何有之鄉是整篇《逍遙遊》的結尾的高潮部份，它點出了逍遙遊的終極目標是一個人徹底的悟道、解脫。然後才能神化到達無何有之鄉。這也是佛學所指的本來無一物的極樂世界。也就是逍遙遊的最高境界。
莊子其意無非在提醒惠子，早日脫離俗世的煩惱，尋找人生的大智慧才是真正的解脫之道啊。可惜惠子終沒有聽莊子的勸告，在張儀被逐後返魏。為魏使楚，後又為伐齊存燕使趙。數年後惠子卒，終年約六十歲。
文章後記: 惠施死，莊子二十年不語，這是人性的孤獨，還是境界的孤獨，我想後者成份居多。在互聯網時代人與人交流渠道不斷拓寬。找朋友的，刷微信圈的怎麼看還是孤獨的盛宴。這不是境界太low，因為人從來都是從先滿足本我的需求開始。如果能找到真正的知己那就算你撞了大運了。不然還是善待自己，別嗨過頭。