大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經
（1979——1981）——淨空法師講解
皈依三寶：
阿闍黎存念，我弟子妙音，
始從今日，乃至命存，
皈依佛陀，兩足中尊；
皈依達摩，離欲中尊；
皈依僧伽，諸眾中尊。
（稱頌三遍）
南無本師釋迦摩尼佛
南無本師釋迦摩尼佛
南無本師釋迦摩尼佛
開經偈
無上甚深微妙法
百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持
願解如來真實義
“大”，讚歎之詞，讚歎到極處，找不到一個適當的名詞來說，不得已用個大哉，大的意思。“佛頂”是比喻，也有讚歎的意思。把下面所講的四法，就是本經講的四法，理法是“密因”，密因是大因，成佛之因。“了義”是教法，了義教是大教，大乘佛法的教義、一乘佛法的教義。“萬行”是大行，行法，不是單指空談理論，而是在日常生活當中把這些理論要行出來，要做到。佛法最重實踐，最重實行，所以要把理論與方法行出來，自他才能得真實的受用。
“首楞嚴”是果法，是大果。“首楞嚴”這三個字是印度話，翻成中國的意思叫“一切事究竟堅固”，這也是大定的名稱，到經文裡面有很長的一段經文專門講這樁事。一般的定有出有入，入了定的時候有定的境界，出了定，境界就失掉，有入有出的定；楞嚴大定是沒有出入的定，換句話說，就是行住坐臥都在定中。經裡面常常講的“那伽常在定，無有不定時”，這種定才叫楞嚴大定，這叫真正的定，管用的定。這個定怎麼修法？如果要說到修法，妙極了，說出來也好像不希奇，太簡單，咱們念阿彌陀佛就是修楞嚴大定。我們心裡一句阿彌陀佛，走著也是阿彌陀佛，睡著還是阿彌陀佛，坐在這裡也阿彌陀佛，站在那裡也阿彌陀佛，這不是楞嚴大定是什麼？可是不容易做到，為什麼？四威儀當中，心裡面只有阿彌陀佛，沒有第二念，才叫做楞嚴大定；念著阿彌陀佛又打著妄想，定就沒有了。一般人不曉得，以為《楞嚴經》與禪宗有關係，參禪的人沒有不讀《楞嚴》的；裡面有“五會楞嚴神咒”，《楞嚴》與密宗有關係，也有人把它放在《大藏經》密教部，他就不曉得《楞嚴經》與淨土有關係。
《楞嚴經》裡頭的格局、味道跟《華嚴》相彷彿。《華嚴》有理論、有方法，有善財童子給我們做修行的榜樣。《楞嚴經》也不例外，有理論、有方法，裡面有二十五位菩薩給我們示範，做修行的榜樣，“二十五圓通”那一章很有味道。《華嚴》裡面是一個人代表，那是代表什麼？代表修因，修因，一個人；《楞嚴經》裡二十五位菩薩是代表證果，這是不一樣的。修因是做學生，學生只有我一個人是學生，除我之外，人人都是我的老師，我的學問才能成就。《楞嚴經》裡面並不是講修因，而是佛問在會的這些弟子們，你們是怎麼樣證果的？所以他們是講證果。每一位菩薩代表一種法門，人人所證的果你看看都是第一，法門無二無別，無有高下，只要證到首楞嚴大定都是第一，沒有第二。二十五就是代表萬行，把萬行歸納為二十五類，用二十五位菩薩來做代表，如果要是一展開，那是無量無邊。這二十五類是依照“六根、六塵、六識、七大”，是把無量無邊的法門歸納這二十五大類。前面就是十八界，十八界加七是二十五。這二十五類一展開就是諸菩薩萬行，“諸菩薩萬行”在《楞嚴經》裡歸納就是這二十五大類。每一類以一位菩薩來做代表，人人都是修首楞嚴大定。二十五位裡面最特殊的兩位，大勢至菩薩、觀世音菩薩，這兩位菩薩在“圓通章”裡面是全經精華之所在，是最重要的部分。這兩位菩薩都是代表淨土法門，觀音、勢至是西方極樂世界阿彌陀佛的左右手。由此可知，唸佛法門就是修楞嚴大定，唸佛法門是大佛頂法，很可惜，我們不明瞭這個道理，不能夠如法的修行，唸了幾十年的佛，與大佛頂絲毫不相應，你看這多麼可惜！
從這部經、從《華嚴經》諸位也能看到一點消息，釋迦牟尼佛當年在世說法四十九年，講經三百餘會，他的目標就是在淨土。《華嚴經》到最後“十大願王導歸極樂”，《楞嚴經》裡面觀音、勢至也是指我們淨土法門。正是古人所謂“千經萬論，處處指歸”，這個話說得並不過分，因此這些大經大論我們要認真的學習。行門就是把這一句阿彌陀佛念好，如法的去念，有個二、三年我們就變樣子，就能夠收到效果。你不懂理論、不懂方法是沒有辦法的，不要說二、三年，二、三十年還是不行。理論是不是這樣講講就能懂？不可能。不要說我講不行，十方諸佛菩薩來講也不行，為什麼不行？講得再清楚我們都聽不懂，這個原因是我們有障。假如我們自己把這個障礙去掉，不必佛菩薩，世間再笨的人來給我們講，我們都會開悟。這個障是什麼？我們的心不誠不敬，這是大障礙，世間法的障礙也是這個。《禮記》一打開，第一句話：“曲禮曰，毋不敬”，為什麼要學敬？去障。學術的障礙去掉了，德行的障礙也去掉了，事業成就的障礙也去掉了，都在誠敬，這是根本法。誠與敬，別人幫不上忙，諸佛菩薩都沒辦法，這是要我們自己發心，至誠恭敬，障礙才能去掉。
佛法裡面常唸的“一切恭敬”，《華嚴》號為經中之王、根本法輪，在行法裡面，十大綱領裡面第一句話“禮敬諸佛”。禮敬諸佛是什麼意思？就是《禮記》裡頭那一句話“毋不敬”。諸佛是誰？情與無情統統是諸佛。意思就是教給我們，我們眼睛裡面所看的，六根所接觸的境界全是佛。我們對佛怎麼樣恭敬，對這個境界就要怎麼樣恭敬，我們能做到嗎？做不到。諸佛菩薩千經萬論教什麼？就是教我們“敬”，沒有別的。你只要懂得誠與敬，給諸位說，《大藏經》那麼多都是廢話，裡頭所講的意思、道理你全都悟了，不要佛講。就像《壇經》六祖所說的，“惠能自心常生智慧”，心裡面生智慧，世出世法無所不通達。不誠不敬，諸佛都無可奈何，想教也沒辦法，怎麼樣講，聽不進去，聽了不懂。古人教學，從小孩一上學，五、六歲的時候，教什麼？就教他“敬”。書本上的東西就是背誦，不必懂得意思，就是教你背，熟背，背上個幾百遍。生活行為上就是教你敬，對父母要敬，對師長要敬，對朋友要敬，對一切人都要學恭敬，成就你將來在學術事業上的根本，就在一個“敬”字上。
“萬行（hèng）”，萬行（xíng），也念行（xíng），今日之下念行（xíng），古人讀去聲念行（hèng），行（hèng）當動詞講，實際上的行為都是從誠敬上做起。我們今天修佈施，佈施裡頭沒有敬意，不但沒有敬意，還帶了貢高我慢，這在果報上當然就不一樣。佛菩薩修佈施，恭恭敬敬的供養、平等心的供養，所以才能夠成就首楞嚴大定之果，楞嚴大定是“性定”，這是如來所修的定。到底下我們一條一條解釋，講到的時候再說。
“大佛頂”都是贊這四法，這四法就是如來的頂法、無上的大法，指這個“密因”、“了義”、“萬行”、“首楞嚴”。“如來”這兩個字是佛的十號之一，十種通號之一，將來講到經文裡頭再說。通常最淺的一個講法就說，“佛佛道同，今佛如古佛之再來”，所以叫“如來”，就如同古佛再來。佛所證得的理是圓滿的，沒有欠缺，所以佛與佛是真正的平等。心平等了，給諸位說，相貌就平等，為什麼？相是心變現的，眾生為什麼一個人一個相貌？心不平等。如果你看到有兩個人相貌一樣，大概這兩個人的思想、行為、性情都差不多，他平等的。這個事情我在沒有學佛的時候就見到。抗戰期間我在貴州唸書有一個同班同學，復員之後我在南京唸書，同班上又有一個同學，那兩個同學不是一個人，兩個人不相識，但是相貌一樣，舉止態度也差不多。我就把他叫來，我說你有什麼毛病，一樣一樣的，他說“你會看相？不錯，你看得很準”。我說“我不是會看相，過去那個同學跟我相處一年多，他的毛病習氣我清楚。你的面貌、走路的樣子很像他，大概你心裡毛病也差不多”。以後讀到佛經就想起來，是很有道理。
佛與佛的心絕對的清淨，所以相貌相同；菩薩心地清淨，煩惱少，所以菩薩的相貌很接近，並不是真正的相同，到如來地的時候才完全相同。由此可知，相好、依正莊嚴從哪裡來？從心地裡面修來的。我們要想依報都莊嚴，必須從心地裡頭認真的去修學，只要真下功夫，相貌會變的，相隨心轉。我們看到一個熟悉的人，常常接近的人，有的時候相貌變好，有的時候相貌變壞，善與惡的感應。一個人常常修善，相貌自自然然會轉變，有光彩；人要是常常作惡，惡事太多，人就變樣子，臉上也無光，俗話說“你快倒黴了”，果報就快現前了，這是很粗顯之理，很容易看得出來。我們明瞭這個道理，要求自己真正的福報，求自己真實的功德利益，你需要記住存好心、行好事，決定不吃虧。善有善報，惡有惡報，因果報應，絲毫不爽，何必要做惡事？“如來”粗淺的講法如此。
深一層的講法，從理上講，《金剛經》上講得好，“如來者即諸法如義”，這句話的理很深。諸法是指一切法，如義的“如”字就很難講，淺而言之，《法華經》裡面講的“十如是”，天台大師把它發揮“百界千如”，諸法如義就像《法華經》裡所講的。這個“如”字不能細講，要是講的話，講三天也講不完，《金剛經》上只有四個字“諸法如義”，太妙了。通常我們也說，比如《金剛經》有的時候稱“如來”，有的時候稱“佛”，它是有特別用意。凡是稱“如來”都是從法身、理體上講的，凡是稱“佛”都是從應身、跡相上講的。《金剛經》在中國流行得最普遍，因此對於佛的十種稱號是以“如來”跟“佛”這兩種稱號最為普遍，其餘八種稱號很少。除了我們讀佛經或者學佛的人知道，一般人不曉得佛還有另外八種稱號。
什麼叫做“密因”？這個地方的密不是祕密，給諸位說，佛法裡面沒有祕密法，佛教有個密宗，密宗也不是祕密法。尤其是此地講這個密，這個密是講深密，理太深了，不是一般人所能懂，講了也不懂，那就叫做密，所以當作深講，甚深難解，是這個意思，而不是祕密。祕密是見不得人的事情，不是正大光明的，邪教才是祕密，祕密傳教，祕密一定不是好事情，它不能公開、不能見人。從這個粗淺的觀點上，我們就能夠理解，凡是祕密傳教的一定有問題，不要去相信它；你要去相信它，那真叫做迷信。凡是正大光明傳教的，它都有一番道理在。我們實實在在不能夠辨別什麼叫邪、什麼叫正，我們從顯密裡頭可以能看得出來，就是祕密傳教的我們不要聽它的。佛法裡面的密宗，那是別有道理，有些地方它是祕密，實實在在不得已，理太深，事情超越了常情，是根據甚深的教理，超越一般人情的修法，絕不是普通的修法，所以對於一般人他要回避一點，為什麼？怕人家看到感覺奇怪，生毀謗、生疑惑，是為了這個，將來講到大經裡面也會討論到這個問題。
這個地方講的“因”就是成佛之因，成佛的這個因太深，所以稱之為“密因”。“密”這一個字也能夠遣凡夫、外道、權教、小乘人一些過失，為什麼？這些人不能懂得這個因，換句話說，凡夫、外道、小乘人，乃至於權教菩薩，他們的學問都達不到，他們的見解達不到，這個確確實實，在《楞嚴經》裡面說得很詳細。我們現在是凡夫，我們也在讀《楞嚴經》，也在討論《楞嚴經》，這個密因我們曉得？我們只曉得名稱而已，實際上不懂。實際上如果諸位一懂，現在立刻就超凡入聖。你幾時懂得這個密因，你的修行，不管你修什麼行，穿衣吃飯都是“修證了義”，那個不奇怪。功夫成就的人，你看看永嘉大師，我們過去曾經討論過《永嘉禪宗集》，別人問禪師：“你老人家用什麼功夫？平常怎麼樣修行？怎麼用功？”他告訴他：“飢來吃飯困來眠”。人家肚子餓了，吃飯是修證了義；疲倦了，睡一覺是修證了義，他那個就是了生死、證涅槃的。我們愈睡愈迷惑，愈睡愈顛倒，那沒有用處的。人家懂密因，我們不懂密因。
密因是什麼？經裡面講得很清楚，就是在日常生活當中六根接觸六塵境界舍識用根，密因就是指“根中之性”，這個性是佛性，是自己的佛性，不生不滅，常住真心，一切大乘法都是以它做因地心，所以他能成就。我們唸佛人要是以這個為因地心，你這一句阿彌陀佛就叫理念。經中常講，“一句阿彌陀佛，能消八十億劫生死重罪”，一點都不假，一句阿彌陀佛消八十億劫生死重罪，這是小可言之，實際上一句阿彌陀佛的力量比這個還不曉得大多少倍，為什麼有這個力量？密因。就是一個用根中之性，一個用八識。我們凡夫用八識，凡夫、外道、小乘、權教菩薩，統統用這八個識，所以唸佛不能產生力量。一句佛號消八十億劫生死重罪的，是指什麼？是指理念，是指舍識用根的人。我們要懂得密因，舍識用根，我們就有這個力量，現在就轉。
如果這一部《楞嚴經》講下來，我們同修當中有那麼一、兩個會了，那就不得了，我們這個道場就真正的莊嚴，真正的成就，我們同胞都有福，為什麼？有一位真佛出世了，這是佛，肉身菩薩再來的。至於理論、方法，到經文的時候再給諸位細細的說。不是我們做不到，是我們肯不肯做。你肯不肯作佛？你肯不肯為我們現在一千七百萬同胞做真正的福田？你幹不幹？不是能做到、做不到，問題不在此地，問題是我幹不幹，幹就能做到，不肯幹那就不行。肯幹怎麼樣？八個識、五十一個心所、二十四個不相應統統放下，這才叫放下萬緣，放下萬緣是這個講法，放下身心世界，也就是這樣講法的。什麼叫身心世界？什麼叫萬緣？放下之後所用的就是根中之性，不要再找真心。我們眼見外面的色相，把眼識放下，我們眼所見的是見性見的，見性見到外面是什麼？法性，就是禪家講的明心見性、見性成佛，立刻就成佛了。
《楞嚴經》裡面講修行——“歇即菩提”，菩提就是成佛。“歇”是什麼？就是把剛才講的（我是講百法，大家好懂）八識、五十一心所、二十四不相應，歇。“歇”就是放下，一歇你立刻就成佛，不必三大阿僧祇劫，也不必三年五載，一念之間就成佛。這部經確實有這個功效，有這個力量，就看我們自己肯不肯接受，願不願意接受，肯不肯照這個方法做。肯照這個方法做，給諸位說，這一念轉過來，生死就沒有了，了生死，三界也沒有了，不但三界沒有了，十法界沒有了，你的法界是一真法界，那就是《華嚴經》善財童子所入的法界，那是一真法界，不是十法界。我再給同修們說，不難做到，何必受生死累贅之苦，為什麼不幹！
迴向偈
願以此功德 莊嚴佛淨土
上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心
盡此一報身 同生極樂國
相關推薦
