現在繼續和大家學習《楞嚴經》 。 
一定要懂得講出來的這個有文字相，文字義，有聲音振動的這些東西就是裡面那個無形無相的東西，是一個本體你不懂這一點，你聽法白聽吶，所以許多人打口頭禪，他一知半解。換句話說，你們能聽的那個東西，在沒有聽之前，它在不在啊？也在啊，那就是你們的「識精元明」，你那個「識精元明」跟我這個「識精元明」能不能分開呀？我在這裡講出來，你在這裡聽進來，能講的能聽的是不是都在這裡啊。所以我在這裡講法，是不是叫「自心取自心」啊？你們聽法是不是叫「自心取自心」啊？我講是不是就是你們講的？你們聽了是不是就是我在聽啊？有沒有老師和學生啊？講沒有的扣十分，也有也沒有。所以釋迦牟尼佛，文殊菩薩，那個燃燈佛，你們能不能搞得清誰是誰的師父啊？你根本都搞不清楚是不是，他全部稀裡糊塗，所以有些人反而以此來誹謗釋迦牟尼糊里糊塗的，一會兒是燃燈佛的師公，一會兒又變成燃燈佛的弟子，一會兒是文殊菩薩的師父，是不是？一會兒又是文殊菩薩的徒孫，搞得莫名其妙，可有意思了。你以為佛是得了老年痴呆症啊，他故意地講亂，看你懂不懂。這就叫解放思想破除迷信，所有的人都是一個人一個念，你本事再大，都不要貢高我慢。修行人呢不可以自暴自棄，那麼根據眾生的需要，有時候可以示現尊師重道是不是，並不是老師需要，所以分別法與無分別法我們要次第圓融，只看具體的時間、空間和眾生的根機，所以佛有時候慷慨激昂說自己就是人天師，天人大眾都來挺我說法是不是，有時候把自己裝成個掏大糞的老頭子跟乞丐一樣，所以圓頓大法自在無礙，只是根據眾生根機，你貢高我慢我比你還要貢高我慢，你自暴自棄的時候我比你還自暴自棄。這要根據眾生的根機，有時候你把自己講得很下賤很謙虛人家看不起你，那你這個東西誰聽你講法啊？你有時候把自己說的貢高無比了，人家看著你，你這個狂人，走，不理睬。所以我們講經說法能夠得到百分之七十以上的聽眾的認可，你就是一個成功的講經者，你不要非要得到百分之百的人都來認可你，不可能的事情，我們自己要量自己的力，要有自知之明，所以菩薩說法不拘一格，所以「緣所遺者」遺到哪裡去了，就在我們迷惑顛倒之中，所以這是不是講如來藏如來藏啊，那個如來是不是藏在我們的迷惑顛倒裡啊？藏在種種的因緣變化之中啊，如來藏（zang），如來藏（cang）自己跟自己捉迷藏。圓頓大法不是教你念佛，怎麼拜佛，怎麼打坐，告訴你你是誰，告訴你周邊的環境它是誰，告訴你這一切的一切相互之間是什麼關係，告訴你一切的一切它的來龍去脈，把這個道理搞明白了，萬事大吉高枕無憂一步登天，就是把這個「緣所遺者」把它找出來，把這個東西找出來，是不是三句話兩句話就了了？哪有那麼複雜的是啊，佛在《楞嚴經》就是講啊「何籍劬勞 肯綮修證」，誰叫你去苦修，誰叫你去認真修，你是無聊，可我們有些人現在認為自己能苦行，能做許多許多事情，他聽了馬上就生煩惱，你想叫他做一本萬利萬萬利的事情他不做，他只去做一本十利、一本二利、一本三利的，慢慢地來，這是我們一種本能的下劣心，就這個道理。「由諸眾生 遺此本明 雖終日行而不自覺 枉入諸趣」是不是仍然講的跟文殊菩薩一樣啊，「歸元性無二」，要成佛首先明心見性，沒有第二條路，明心見性再去修。「由諸眾生遺此本明」不能明心見性是不是？「雖終日行 而不自覺」一天到晚行，你都不能開覺悟開智慧，「枉入諸趣」冤枉地受輪迴，所以不明心見性不是「終日」，這個「終日」是表無量劫生生世世行，都在六道輪迴呀，所以我們這幾千年是一個大顛倒，它不是先從如是我聞從《法華》《楞嚴》明心見性再修無量法門，而是通過修無量法門想來明心見性，沒有這個道理啊。我們現在講，可以講了，因為幾千年有事實在這裡啊，事實勝於雄辯，這幾千年來是公認求道者多如牛毛得道者鳳毛麟角，而佛當年肉身在世一場法會，楞嚴法會法華法會中間幾個階段，每講一段經每講一部經，佛馬上宣佈多少多少人成就，不離講堂不離板凳，成就。有些人讀《法華》讀《楞嚴》，他是過過而已，裡面的畫龍點睛要害的東西，他是一點點感覺都沒有，因為他是以浮躁的心，他認為讀經誦經就能成就，他不是想通過讀經誦經來追求真理，就是受波旬魔王的糊弄，只讀只誦只念就能成佛 他壓根兒就沒有想去理解去，所以他不懂，他明明看過去了，有一個人讀《法華經》讀了十幾年，《藥王菩薩品》打了十個比喻講《法華經》是經王，講受持《法華經》的菩薩是菩薩中的菩薩，他還不知道，啊是不是有這段啊？會讀經的人往往前面第二頁不懂的事情，他下來讀到第一百頁的時候，裡面的人告訴他，他懂了。你只要用心，你總有個悟處關於聽經聞法當下成佛，在《法華經》《楞嚴經》里根本都不要解釋是不是，當然對於一心三藏的道理需要解釋，特別是對聽經聞法當下成就根本不需要解釋的，所以這段經文大家要刻骨銘心，佛就是講沒有明心見性的人「雖終日行而不自覺 枉入諸趣」，「終日行 枉入諸趣」冤枉，怎麼冤枉呢，他還自以為怎麼樣，到最後還要落入三惡道，有些人「枉入諸趣」太容易了，佛在《妙法蓮華經》第三品講啊，你對《法華經》以及受持《法華經》的人皺一皺眉頭就下無間地獄，不費吹灰之力下地獄是不是，好不容易得一個人身他還盲目地狂妄，他不知道已經在地獄裡掛號，但是圓頓大法妙，你一念悟當下變地獄為佛土，所以我們希望這樣的同修趕快覺悟，師父都替這些同修難受，心裡著急，你可不要恩將仇報啊。跟世間法不一樣，除非你不信佛在佛法裡，凡是講別人的過錯，都是替別人消業障，不能用世間法來看待佛法。「阿難 汝今欲知奢摩他路 願出生死 今復問汝 」所以肯定，你現在是不是要回小向大了，因為阿難已經修了無量劫啊，是世智辨聰啊辯才無礙呀那你現在「預知奢摩他」，奢摩他是講悟門啊是不是？你現在要懂得要從悟門而入啊，阿難就是沒有從悟門而入，執著於修和行，無量百千萬萬億億劫，僅僅是個初果羅漢，好就好在他懂得人有來世，有六道輪迴，做好事不做壞事就不落三惡道證初果羅漢，我們現在有些人吶，特別是我們出家人啊他到底信不信佛還要打一個問號，他信不信因果報應還要打一個問號，從有些人口頭語來講這些人連佛都不信，他是感到好玩而已，如果出家人是這樣 ，可憐吶可憐到極點吶！你連因果報應的道理都不懂，我們要自己檢點一下自己，我信不信佛，我信不信因果報應，因果報應絲毫不爽啊，所以我們要好自為之啊。因果報應還不叫悟門，大家明白嗎？那叫小悟小開悟，所以這裡的「願出生死」小則出六道輪迴，中則出變易生死輪迴，大則圓滿地解脫兩種生死。《金剛經》境界只能破除一分滅相無明，破除一分變易生死，還有四十一分變易生死輪迴，他破除不了，必須從空出有，之所以要反覆提《金剛經》，因為《金剛經》在幾千年以來對我們修行人影響太大太大太大，有些人把《金剛經》奉為至寶，《金剛經》不是了義說，《大方廣佛華嚴經》有些人硬著頭皮把它說為經王，它不是經王，它是方便說，它的境界可以破除十二份變易生死，還有三十分變易生死輪迴它沒有辦法解脫，因為它是講次第三藏，唯有《楞嚴》《法華》講一心三藏，可以圓滿解脫分段生死和四十二分變易生死。修《金剛經》的祖師弘忍大師講，恆河沙數的的人，難有一個人修這種禪宗法門，縱有無量百千萬億年，很少有成就的，有其名而無其實，更何況修《大方廣佛華嚴經》修無量法門，首先要從修《金剛經》修空性的人從空出有，是不是難度就更大了？這些法門我們知道就行，它作為一個比較，讓我們來選擇圓頓大法，而圓頓大法一生一年一時乃至一念，你就能能成就無量百千萬億年的功德，這個法妙啊，不可思議的妙啊，當下一念，幾個小時幾分鐘，你就能成就，對其它無量法門真正來講啊，都很難啊，你要想得一個圓滿的人身都不容易啊，更何況得天身更難啊，可是修《法華》《楞嚴》一步登天，而且來一個成就一個，來兩個成就一雙，來多少成就多少，我們怎麼不修啊，所以「奢摩他路 奢摩他路」啊，強調我們要先開悟後起修。「今復問汝」這是給他打預防針，你既然有這個心，要老老實實回答我提出的問題。「即時如來 舉金色臂屈五輪指 語阿難言 汝今見不 阿難言 見 佛言 汝何所見 阿難言 我見如來 舉臂屈指 為光明拳 耀我心目」阿難他現在很乖巧了，他這句話是含糊不清是不是？他沒有講心見還是目見，「耀我心目」心目同時見，佛也不傻，非要問個水落石出，「汝將誰見」你到底用心見還是用眼睛見，不能讓他矇混過關是不是啊？「阿難言 我與大眾」這就是他狡猾的地方，他把大眾扛在前面是不是？哪隻我一個人，在佛法裡叫什麼，叫同分妄見，大家都是這麼看的，你這是無聊，有人講，自古以來都是這樣，你這還是無聊，你不能用同分妄見來代替真理，在世間法裡叫偷樑換柱轉移視線，真理就是真理，不在於人多人少，真理就是講真實，我們經常發現這樣的情況啊，包括我們修行人隊伍中都是這樣，而且有些人下劣到什麼程度，他說，大家都這麼認為，你說這個大家到底有幾個人？硬著頭皮舉出一個兩個來，正好跟他一樣都是煩惱習氣重的人。「同將眼見」，所以這個馬腳終於露出來了是不是，他不講心見，他認為就是眼睛見，到現在還沒有轉彎過來，前面佛已經講了，窗戶能見嗎，實際上眼睛是窗戶，心通過眼睛這個窗戶來看，我們人通過窗戶看到外面的寮房是不是，雖然通過窗戶，窗戶能不能看啊？我們這六根啊，在佛法裡也叫無情，叫內六塵叫內塵是不是，要搞明白。我們這個身根，這個東西也是無情的東西，它是死東西叫內塵，當然跟外塵它稍有區別，因為我們這個心啊時時在擺弄它。「佛告阿難 汝今答我 如來屈指為光明拳 耀汝心目 汝目可見 以何為心 當我拳耀」所以佛呢繼續追問，你既然是以眼睛來看到的，那麼你「以何為心」，是以眼為心？以心臟為心？還是以什麼為心？一直是追問到底心在哪裡，所以這裡呢相當於就是從第二個階段來徵心，第一個階段呢，也是在浮於表面，提出“七處徵心”，這裡呢，進一步要深入一個層次。「阿難言 如來現今徵心所在 而我以心 推窮尋逐 即能推者 我將為心」，「能推者」就是前面的攀緣心，我們的六種意識心，你如果能懂得意識心能見的話，相對而言比眼能見是不是要稍微好一些呢，所以在佛再三追問之下，是不是有所進步啊，我以這個能推的心為見，即使是這樣都還是錯誤的，是通過佛逼問逼出來的這麼個攀緣心。「能推能推」就是能思維的這個心吶。「佛言 咄 阿難 此非汝心」佛在這裡等於是棒喝，相當於現代人胡說這不是心，是不是，帶有點咄咄逼人這種氣氛，如果我們聽到這個話，是不是也害怕呀，這個心還不是我？能吃飯能看能思維能講話，這個東西還不是我，那我在哪裡呀？「阿難矍然」，「矍然」就是害怕驚慌的樣子，我們想一想啊，阿難跟佛一起出家，無量百千萬億年老修行遇到這樣的大法尚且懷疑，所以我們對於身邊的同修，各種各樣的誤解，我們是不是應該發慈悲心呢，要關心他們要幫助他們引導他們，即使他誹謗我們甚至傷害我們，我們也發慈悲心幫助他們，情有可原吶 ，連阿難都還在稀裡糊塗，何況這些普通的凡夫啊，這些人他們並不是壞人知道吧，他們是糊塗人，他甚至認為他還是大護法，甚至認為我們還是歪門邪道呢，他並沒有壞心他是糊塗心。「避座合掌」這裡不是從座而起了，明白嗎，這裡是糊塗了，叫「避座」，失去了本來的那種心態「避座合掌」。「起立白佛 此非我心 當名何等」，前面講的是攀緣心，是生死根本，所以他心不往這方面想，他正是帶有一定的逆反心理，為什麼，他我執很重，一定要按照我的想法，恨不得來戰勝佛是不是，他的悲劇就在這裡，因為他太聰明瞭，腦袋轉得非常快，所以佛法裡叫聰明人反被聰明誤啊，老實人愚蠢人他想不起來，你講一他就聽一，講二他就聽二，他當下成佛，所謂的聰明人呢，你講一句話他馬上就反駁你，叫逆反心理，大家明白嗎？這點很重要啊，為什麼有些人，他連師父的語言都聽不懂，你應該生慚愧心，為什麼這麼多人大部分人都能聽得懂，為什麼你聽不懂要麼逆反心理，要麼不認真，要麼打瞌睡，要麼怎麼樣。師父在天南海北大部分人說師父講的都能聽得懂，師父在如皋老家講，許多人講聽師父講課聽不懂，真是犯怪了是不是，為什麼？本土人他嫉妒本土人，所以佛法裡得道不還鄉，外來的和尚會念經啊，外國的月亮比中國的圓吶，是不是？這就是我們眾生本能的嫉妒心，他不願意看到本土人成就，不願意看到現代人成就，他講古佛祖師大德他認可，為什麼？古人他不會跟現代人爭名奪利，外國人外土的人外鄉的人，他承認這個人有本事，因為外國人他不會跟本土人爭名奪利，懂不懂啊，要懂得這是眾生的弊病之所在。所以我們聽經聞法，首先要調整自己的心態。因為他這個，佛前面講得已經很清楚了，他還「我心當名何等」，我們都已經聽明白了是不是，他在現場都沒有聽明白，他也叫聽經，所以同一個時間同一個空間同一個老師說法，各人得到的受用不同，取決於自己的心。「佛告阿難 此是前塵虛妄相想 惑汝真性 由汝無始至於今生 認賊為子 失汝元常 故受輪轉」這裡進一步解釋我們這種意識心，「前塵虛妄相想」一般地來講在六塵裡屬於什麼，屬於法塵，也把它說為前塵影事。什麼叫法塵，比如說我們眼睛看到了這個燈光叫塵，叫六塵之什麼塵啊，色塵；耳朵聽到聲音叫聲塵。當我們眼睛離開燈光，耳朵離開聲音以後，在我們頭腦裡是不是留下這個光塵色塵的影子啊，留下這個聲音的影子啊？這個時候可以不要經過具體的實際的環境，在頭腦裡就出現這個東西，我們也可以把它說為是叫回憶是不是，這叫法塵叫影子，是過去經歷過的事情在頭腦裡再現，叫影子叫法塵影事，然後呢我們這個大腦就可以不要再看電燈，不要再聽聲音，不要再聞香味就可以閉門造車去打想象，這叫「前塵虛妄相想」，我們在前面的這六種前塵影事裡，老是在反覆地執著張家長李家短，所以必然在六道里輪迴叫前塵影事，也叫獨頭意識，是第六種意識心。「惑汝真性」怎麼「惑汝真性」呢，在後面當後臺老闆的第七識我們誰想到它呀，誰也想不到它，想不到它，它在不在呀？它沒有一時一刻離開過你，我們卻不知道，我們在這裡把它方便說為「真性」，是步步引導啊。「由汝無始至於今生 認賊為子」我們一直就是這麼認為，我能看能聽能想的這個心就是我，當我們明心見性以後，就阿羅漢明小心見小性以後，都知道這個肉團身這個妄想心是賊，佛把我們這個肉團身這個皮肉筋骨說成是四條毒蛇，眼耳鼻舌身意這六根說成是家賊，把外面的色身香味觸法這六塵說成是外賊，把這個意識心六種意識心說成是賊媒，為家賊跟外賊來搭橋鋪路搞聯繫啊，叫賊媒。這三個賊勾結起來，破壞我們的法身慧命，使我們在六道里輪迴受報，我們卻把這三個賊當成寶當成我，我們想一想，我們有智慧沒有啊。所以順治皇帝看到了這三個賊，毅然皇帝都不幹。不能做賊，要做王要做法王。「失汝元常」，「元常」就是前面的真心，就是我們的真心本來面目，這個「真性」和「元常」，它有不同的境界，阿羅漢的等級，通教菩薩的等級藏教菩薩的等級，別教菩薩的等級，對這「真性」和「元常」的解釋都不一樣。我們講課以來，這個問題已經強調過好幾次了，在這裡我們暫且把他說為第七識，比如像阿羅漢那樣的「元常」，那樣的「真性」一步一步地引導。「故受輪轉」自己的寶，自己如意寶都忘失了，「受輪轉」是不是很冤枉啊？明白這個道理我們當下能得到大福報，可是有的人不願意明白，聽了以後當耳旁風，半明白半不明白，他也不願意去進一步地深究。所以錢再多官再大，這些都是虛妄，都是我們的賊，修行人要於此看破放下。看破放下呀大家知道，這是小乘法，方便法引導對於圓頓大法而言呢，看破放下的當下就要把它提起來，明白嗎？明心見性的人，這個毒蛇這個賊當下就是法王，當下就是法器。名聞利養一切的一切，都可以利用起來，自利利他。所以有些公案來講啊，我們帶有批判性的吸收，比如順治皇帝來講，明白這個道理，他完全可以像梁武帝那樣，建個幾十座廟，叫印廣師父去講講《楞嚴經》，沒有必要非去剃度當和尚，師父從來不主張人非要剃度出家，看各人，有的人師父還勸他出家，有的人就命令他不准他出家，各有各的重擔。所以圓頓大法的修行啊跟這個方便法、小乘法修行不一樣，要搞明白這個道理。他能夠看破當下就已經很不簡單。「阿難白佛言 世尊 我佛寵弟 心愛佛故 令我出家 我心何獨供養如來 乃至遍歷恆沙國土 承事諸佛及善知識 發大勇猛行諸一切難行法事 皆用此心 縱令謗法 亦因此心 若此發明不是心者 我乃無心 同諸土木 離此覺知 更無所有 云何如來 說此非心 我實驚怖」是不是很可憐呢，佛講到現在他還不知道真心在啊裡，這裡啊有一段很敏感的問題，他頑固地認為，這六種意識心就是我，他供養一切佛做一切善事，就是靠它，當然做壞事也是它，是不是啊，這就用得上《大方廣佛華嚴經》一句話「忘失菩提心 縱行一切善 亦是魔業」，不明心見性的人，修無量法門行無量善，都是個歪魔邪道啊，何況誰能修無量法門誰能行無量善呢？佛的教誨呀，我們要刻骨銘心啊，所以這幾千年以來我們修行人是不是很悲哀啊，不讀《法華》《楞嚴》，不明一心三藏都是在盲修瞎練，你修什麼？所有的好事給你做光了，你都是個歪魔邪道，何況你還做不光，可明白這個道理，什麼也不做，一念歡喜心你就成佛了是不是，這能比啊？所以我們的真心本來面目，唯智乃知要用智慧，不是用聰明，聰明是世間人的那種聰明，自以為是傲慢無比，所以越是官大越是錢多的人，他很難入道，他壓根兒看不起窮人，他認為自己能，在佛法裡叫所知障。「離此覺知更無所有 云何如來 說此非心」這就是主管武斷，他認為離開了這個能想的心，哪還有什麼東西啊，他看不到。稍微我們想一想，我這個能想的東西在沒有想之前，它在不在啊，他就明白離開能和所，還有一個東西在，一定要追根尋源。「我實驚怖」這是他講老實話，我們可以檢驗一下，如果你們聽了師父的法感到哎呀原來如此啊，或者聽到師父的法，哪有這麼回事啊。這是不是兩種境界啊，也可以檢驗我們自己的根機，所以佛講了，就一般而言，聽了如來藏大法能夠生歡喜心生起信心，這樣的人已經在十萬億佛法中積累了善根，而能夠提起一句佛號，能夠相信念佛的人，在《無量壽經》是講四百億佛法裡種了善根，四百億跟十萬億是不是有天地之別啊？有些人再怎麼勸他念佛他還不相信呢，他自己不相信還好，別人要相信他還感到懷疑，那些人怎麼就相信，是不是？他還去懷疑，就是這種情況。所以我們以此來檢驗我們的根機，檢驗我們的根機可不是我們要貢高我慢，哎呀我真是個了不起的大菩薩而是要我們去承擔如來家業，要做一個名副其實的大菩薩，要幫助一切眾生。「兼此大眾 無不疑惑 」這是他的下劣心，他認為他自己疑惑的別人也去疑惑，這是他這種錯誤的估計，這往往給一些人就造成錯誤的判斷，所以許多人沒有自知之明皆在於此。有時候人家表面恭維幾句，有時候講幾句話人家不吭聲，他就認為大家都是，對我自己怎麼樣怎麼樣，我們修行人要有自知之明。你必須確切地知道在我的同修中，那些人對我是真正的恭敬真正的信任，這點很重要啊！所以我們不可以以下劣心去估測別人，別人是這樣也好不是這樣也好，不重要，你只講你的想法是不是，做一個老老實實的人，你別開頭結尾都要把大眾拿起來給自己做掩護，真理與多數少數沒有關係。比如講一心三藏的道理，你就是一個人都不相信，影響不影響它是真理啊？你講名聞利養，就算無量的人無量的人都相信，它能不能稱為真理呀？不能成為真理。修行人首先要懂得這一點，就可以減少對話，減少講廢話。「惟垂大悲 開示未悟 爾時世尊 開始阿難 及諸大眾欲令心入無生法忍」，這個「無生法忍」吶，它的等級也不一樣，阿羅漢的無生法忍是了脫肉團身分段生死，證得一個空性靈體；通教別教的那種無生法忍是破一切相見人我空、法我空叫無生法忍；圓教菩薩的無生法忍，沒有哪一法不是無生法忍 沒有生沒有滅，都是自性變現，我們成佛以後，可以把過去死過無量次的屍體，一念就現前，生過無數次生，做人做鬼做畜牲，一念現前，他不存在生死，也不存在不生不死，講有生講無生，都是我們的同分妄見，真心本來面目，非有生非無生，可以示現有生和無生，同樣無生法忍吶，各個門派的次第境界不一樣。