孔子問道老子：不執念於外物的變化，重視自身，方有人生的坦然。

有時候人生的煩惱，是在於外事外物總是輕易入心。當內心有了執念，自然就產生了情緒，而喜怒哀樂的情緒，就是對一個人最大的一個影響。

所以在道家思想中，就提出無為而治的一個道理，以無為無念的狀態，面對自我的人生。在生活中不斷的調節和平衡，讓內心達到一個合理平衡的狀態。

無為之心並非是一種消極避世的心態，而是處於入世之中，在面對事情的時候能夠不入我心，有一份積極和坦然。對於得失禍福之事，不念於其中，也不會擾亂自我。面對這些事情的時候，不會因為外在的變化，而喪失了內心的一份坦然。

孔子與老子之間發生了這樣一件事情，有一天孔子去問道老子，通過與老子的對話闡述了道家思想中無為而治的核心內涵。

孔子拜見老子，老子剛洗完頭散著頭髮晾乾，站在那裡像一個木頭人一樣。

孔子在旁邊等著，過來一會兒說：“我是眼花了還是真的這樣，先生的形體像枯木一樣直立在那裡，就像遺忘了外界，脫離了人世，處於獨化的狀態一樣。”

老子就說：“心困而不知道，閉口而不能說，為你說個大概，至陰酷寒，至陽酷熱，寒冷出於天，炎熱出於地，兩者互相融合，而生於萬物，或成為萬物規律。卻看不見形象，消逝，生長，盈滿，空虛，滋陰，實現，日轉月移，始終循環而不進，若不是這樣，哪一個是本原呢？”

孔子就問老子：請問遊心於真道的情形。

老子說：“能得到真道就是最美妙快樂的，能體會到而最美好，而有幸於最快樂的經歷，就是自然。

吃草的野獸不怕變化沼澤，水深的蟲子不怕變幻池沼，這是因為只有小的變化而沒有失去根本，喜怒哀樂不會進入內心。所謂天下，就是萬物統一集中的地方，天地萬物達到了統一，這四肢百體將成為塵垢，此生如同晝夜變化一樣不受擾亂，更何況是得失禍福。

捨棄得失禍福之類的事情，把它視作外物，就像丟棄爛泥一樣，懂得自身比這些附屬的東西更為珍貴。珍貴自我自身，不因外在變化而喪失，宇宙的千變萬化沒有終極，怎麼能讓內心憂慮呢？

在孔子問道老子，通過老子的回答，來感受道家思想所產生的心中無物的一種境界。

老子就說，讓自身不受外界的擾亂，就連天地萬物的變化都沒有終極，更何況是一些得失禍福之事呢。

就是說不要太計較一些外在的得失，讓內心持守一份安穩，持守一份坦然，永遠要明白，內在自身的一個東西，永遠比外在的變化更加重要。

不要杞人憂天，更不要憂慮外在的一個事物，這就是通曉的道理，這也是道家中所說的無為而治的內涵。

生活中總有一些人散亂於外在的紅塵俗世，有的時候一件事情的一得一失，也會讓自己產生很大的情緒波動。在這樣的一個過程中，無形之中就產生了喜怒哀樂的情緒，內心就產生了痛苦。

我們品味這些國學智慧，就是通過國學智慧深層次的一個思想，來指導我們的生活，讓我們多一些坦然。面對生活中的紛擾的時候，懂得有另外一種更深層次的境界，能消除掉那些喜怒哀樂對於自身產生的影響。

本文由國學書舍原創，您對於孔子問道老子這一智慧是怎麼看的呢？