編者按：
潘麟先生少年向學，雖早已接觸儒學，但其時因學力不足，見地不深，難以欣賞儒家學問之奧義，待經歷更多生活曲折、人生沉浮之後，再次玩味儒家仁義良知之教，方知華夏智慧，一脈千古，樸實無華而又微妙深遠。先生感念聖賢教化之恩，久欲為此學貢獻綿薄之力，故發憤著述《〈大學〉廣義》，於此時代鉅變、舉世彷徨之際，以期張揚此聖學於當世及未來，企求薪火相傳，為民族指示方向，為人生指示歸途。
心性內涵本有之道德自律和道德審判，儒家謂之“天刑”，老子謂之疏而不失的“天網”。天下最為可畏者，不是世間的王法，而是我們生命之中先天本有的“天刑”或曰“天網”，它是最公正、最終極，也是最嚴厲的審判官。如若悖離道德，行不義之事，後果會怎麼樣呢？請看潘麟先生講授《大學》之連載四十九《止於至善》。
主持人：“品味儒家經典，享受中華文化。”觀眾朋友們，大家好！歡迎收看本期的《東學西漸》之《大學》，我是主持人劉倩。本期來到現場的嘉賓依然是當代著名學者潘麟老師。潘老師，您好！
潘麟先生：你好。
主持人：請問潘老師，“為人君，止於仁。為人臣，止於敬。為人子，止於孝。為人父，止於慈。與國人交，止於信。”這句經文要怎麼理解呢？
潘麟先生：在上一期節目中我們說了曾子引述了三處《詩經》中的話，從不同角度、以不同方式闡釋“止於至善”，同時他還引用了一句孔子的感嘆“人而不如鳥乎”來進一步闡明“知止”。何為“止”？何為“止於至善”？“止”之一字，蘊義深遠而又簡易淺白。必止而後，方可漸達於至善之域也。知止，即是至善，知止之所止，即為至善。為人君，止於仁，此即至善也。為何？因為知止，因為知止之所止，故為至善。至善者，終極之善之謂也，圓滿之善之謂也，至上之善之謂也，天生良知之謂也。此善，乃心性內涵之本有，非於後天從外部拿來一善，以求其至也。於不阻不塞之時，於“毋意，毋必，毋固，毋我”之際，彰顯和流行心性本有之善，即是至善。此良知、此至善，在“為人君”時，自然顯發為“仁”；在“為人臣”時，自然顯發為“敬”；在“為人子”時，自然顯發為“孝”；在“為人父”時，自然顯發為“慈”；在“與國人交”時，自然顯發為“信”。“仁”“敬”“孝”“慈”“信”，皆良知至善之自然、自覺、自發地呈現，不需刻意為之。此處要點貴在知止——將良知至善之顯發而定止於“為人君”“為人臣”“為人子”“為人父”“與國人交”之上，不可遊移、走失，務必物各付物，人人各歸其位——君歸君位，臣歸臣位，子歸子位，父歸父位，友歸友位。如此不僅外在倫理次序不亂，更為重要的是，如此才能切實地彰顯心性，實現德化人生。一旦不能各歸其位，必然混亂糾結，如此則心性之至善，不能抒發和流行，不能通暢地呈現和落實。
君臣，我們現在把它稱為上下級了，因為現在沒有君臣了，但上下級仍然是存在的。君臣（上下級）、父子，是人類永恆不易的關係，必須予以正視和暢通，不然彼此之間在精神、情感、道德、智慧以及心性等方面，無法進行有效地交流與溝通。一旦彼此之間在精神、情感、道德、智慧以及心性等方面，不能有效地交流與溝通，必然形成種種糾結與障礙而造成病態和異化。其健康之道在於人人各歸其位，各盡其責，如此則“仁”“敬”“孝”“慈”“信”等德目必然得以實現，如此則德化人生必然得以實現，如此則心性內涵諸屬性必然無障礙、無異化地得以發明和彰顯。
主持人：老師，下一句是“子曰：‘聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎？’”這句話要怎麼理解呢？
潘麟先生：這一段仍然在討論至善的問題，即如何“止”，如何“止於至善”。曾子在此處仍然引用了他的老師孔子的話。此句引自《論語·顏淵篇》。“聽訟”：據《史記·孔子世家》記載，孔子曾為魯國大司寇（大司寇是一個官職、官銜，是最高司法長官，相當於現在的“最高法院院長”和“一級大法官”）。孔子這句話或許是其在任大司寇時所說。這句話可以解釋為：
“孔子說：‘審理訴訟，我和其他司法官員的動機是一樣的，就是盡力使訴訟雙方都能得到最公平的處理，從而消弭世間各種矛盾衝突，保持著最大限度的公平與和諧，使正義得以伸張和捍衛。’”
曾子引述其師孔子這句話，仍然是為了進一步說明“止於至善”之道。在聽訟過程中，如何將至善之道反映出來呢？通過列舉孔子這句話而知，在審理糾紛和案件時，需止於智和德。止於智，則能明是非，斷對錯，曉利害，此時經驗智慧與先驗智慧都需運用。經驗智慧之運用，則知曲折；先驗智慧之運用，則知是非。知事情之曲折，是判斷事情之是非的輔助，最終必以先驗直覺下的是非為準繩。這是儒者千百年來的一個堅守：心性之中自有一杆秤——良知、良能，它們才是審定天下事物好壞對錯的最高法官和最終標準，而且是永恆的、放之四海皆準的標準。只要有人類存在一天，此標準就存在一天。人類不存在了，此標準還在天地之間，不增減分毫。止於德，讓民眾皆能知其所止（止於君臣仁敬之道，止於父子慈孝之道等），明明德，守正道，走上德化人生之路。如此則社會和諧，民風歸厚，而訴訟止息。
主持人：請老師為我們講解下一句經文：“無情者，不得盡其辭，大畏民志。此謂知本。”
潘麟先生：此句是曾子在引述他老師的話後，自己給的一個小小的總結。“無情者”：不通情理、不明道理、自我私慾熾盛之人。“不得盡其辭”：不能使那些巧言令色、狡辯搪塞之辭得以伸張流行。“大畏民志”：讓人人（尤其是處於高位者）皆存敬畏之心，對心性內涵本有的道德自律和道德審判生起真正的敬畏之心。心性內涵本有之道德自律和道德審判，儒家謂之“天刑”，老子謂之疏而不失的“天網”。將審訟過程變為教化過程，讓人人明白，天下最為可畏者，不是世間的王法，而是我們生命之中先天本有的“天刑”（天網），它是最公正、最終極，也是最嚴厲的審判官。簡言之，即道德的審判遠高於王法的審判，道德審判才是最值得重視和敬畏的審判。以此進一步申明心性內涵的道德律之無上莊嚴與無上神聖。“此謂知本”——這是曾子的總結語。對於諍訟各方，雖然我們可以分清曲直，明判是非，讓那些奸巧詭詐之徒不敢有不實的辯辭，但是需讓民眾切實地明白，教化的終極目的是讓人人都能達到自覺、自新和自律，如此才能有望沒有諍訟的存在。知曉如此道理，方是知本。
聖人教化民眾，首以自明己德為根本，次以刑法之罰為輔助。為政者，不教而罰民是為不仁。修訂刑製法度的目的不在於治人，應以拯救沉淪為其主旨。教而能化之者，種種的刑法自然對其無所裁用。而對那些凶暴奸邪、冥頑不化者，則量之以刑，施之以法，使其能有所警惕，有所悔悟，終得以自新、自覺和自律，歸於正道。
所以，聖人之治以教化為本，刑法為末。刑法能夠具備無所疏漏，執法者也要有量刑施法之智。若不以教化民眾自覺、自律為根本，徒施之以刑法，則民眾無以自省、自覺，身雖有所畏，而民心終不可歸服，諍訟也必將無所窮盡，刑法也就失去了它存在的本意和宗旨。老子曰：“民不畏死，奈何以死懼之？”若民愚欲重，必然冒險犯法，即使有嚴刑峻法，也無法消弭作奸犯科。相反，夫子以明德自新施教於魯國，魯國上下民風為之一新。由是知之，刑為末，德為本，平訟之法、閒刑之道，在於教化，在於讓民眾皆明明德、親民和止於至善。故曾子曰：“此謂知本。”孔子曰：“知所先後，則近道矣。”
孔子只指點出若悖離心性、悖離道德，則必受比王法嚴厲得多的“天刑”之懲罰；老子也只是講到“天網恢恢，疏而不失（漏）”。如若悖離道德，行不義之事，後果會怎麼樣呢？孔子於此處也只是說，這樣的人會於此後強烈地感受到良知、良心的譴責與啃噬而寢食難安，會從此越來越遠離心性，與心性本有內涵諸屬性漸行漸遠。心性是我們的起點，也是我們的終點，更是貫穿起點到終點的全部過程。如果我們與自己的根本漸行漸遠，就會如無水之魚，如無根之木，必然導致我們發自內在最深處的不安與失落。這種不安與失落，超出了我們的承受能力，使我們時刻得不到安寧、自在、舒適、光明之感受。這些珍貴的感受，被稱之為“存在感”或“生命感”，這種感受是人生的終極渴望與永恆追求，故存在感或生命感又名之為“終極歸宿感”。
失去了終極歸宿感的人，時刻感受到的都是諸如被拋棄感（浮萍感）、無力感（渺小與脆弱感）、無意義感（對一切皆無興趣）、無價值感（做什麼都沒勁兒）、寂滅感（無常感）、空虛感（夢幻不實感）、無愛感（感受不到活著的親切與溫暖）、牢獄感（感到自身、家庭、社會和天地無非是一個個大小不等的監獄）、恐懼感（死亡如影隨形地陪伴著）、瘋狂感（感到內在有一個隨時可能發作的魔鬼）、衝突感（感到身心內外到處充滿了矛盾和對立）、若有所失感（上述這些感受加在一起，就構成了若有所失感：總是覺得人生正在錯過一些十分重要的東西，但究竟是什麼東西被我們錯過了呢？又不知其所以。——這是人間那麼多莫名其妙的事情的真正根源）等等。這些與“存在感”或“生命感”相反的感受，可統稱為“非存在感受”或“非生命感受”。這些“非存在感受”或“非生命感受”，必須迴歸心性後才能徹底消失，必須迴歸德化人生後才能徹底消失。哲學上又把這些“非存在感受”或“非生命感受”稱之為“良知的呼喚”或“道德（感）的萌發”。
生命（或曰心性）有著無窮的創造力，即使當它離其自己時，這種無限的創造能力仍然作為一種潛能而存在，所以當生命離其自己後，各種可能性都有——故出現如印度文化和佛教所言的六道輪迴、三世因果等，這是完全可能的，至少從理論上來講是完全可能的。尤其當佛教誕生後，一個清晰的理論框架和修學體系便形成了，這些就成了一種必然的存在了，因為這套理論框架和修學體系給了方向不太確定、處於離其自己狀態下的生命以明確的方向和結構，這個確定後的方向和結構，就會使三世因果、六道輪迴等由可能性轉變成了必然性。但如此做的後果，很可能使眾生陷於深深的恐懼與無奈之中難以自拔，陷入重重法執之中難以自救。結果正如佛家自己所言：慈悲出禍害，方便出下流。相比於中國儒道兩家而言，這是不是另一種意義上的“無事生非”或叫“頭上安頭”？
心性的光明是無限的，我們在光明中無論走多遠，仍然置身於光明的世界，而且只能是越來越光明。當生命悖離自己後的黑暗也是無限的，故我們於黑暗中，無論下潛多深，無論行走多遠，我們只能越陷越深，越來越黑暗。儒家的聖賢們告訴我們，對於黑暗的世界，知道一些就夠了，對它的探究是沒有盡頭的，一直探究的結果很可能是陷於黑暗之中難以自返，還不如把探究黑暗的精力用在探究光明上。你在光明中走得越深越遠，你也就距離黑暗越來越遠，以至於在你的世界中不復有黑暗存在，這樣豈不更好？因為當你在探索它的同時，你就不可避免地參與進你所探索的對象之中，不可避免地融入到你所探索的對象之中，不可避免地創造了你所探索的對象，它又將以你對它所創造出來的形象呈現給你。參與→融入→創造→以你所創造後的樣子呈現於你，就這樣，三世、六道等，就由抽象化變成了具體化，由可能性變為了現實性。
主持人：老師，您剛才說的這段話非常有啟發力，能不能再給我們深入地講解一下？
潘麟先生：當你在探索的時候，會不可避免地走進黑暗，因為如果不走進黑暗，你怎麼能探索黑暗呢？當你探索得越深，進入得就越深，融入得就越深，久而久之，就會“近朱者赤，近墨者黑”，就會被黑暗所包圍、被黑暗所同化。
舉個例子，當你來到一個房子裡，房子的主人一再地提醒你，這個房子沒有鬼，我發誓這個房子真的沒有鬼。本來你不會想到房子有沒有鬼，但由於房子的主人反覆地說，即使是從反面說這個房子沒有鬼，但說多了，你也會產生恐懼感，好像自己真的要撞見鬼了似的。這就好比這個世界本來真的沒有六道輪迴，但如果說多了，你就真的進入六道輪迴了。孔子說，我不說這個世界沒有鬼，既然沒有鬼，我說它幹什麼；我也不說這個世界沒有六道輪迴，既然沒有六道輪迴，我說它幹什麼。乾脆把這個地方擋住，我直接說光明面，直接指示大家去踐行仁義禮智信這些光明性的、道德性的東西就可以了，這就是止於至善。
主持人：喚醒人們的良知才是平息諍訴的終極之道，此謂知本。好，感謝潘老師的精彩解讀，我們今天的節目就到這裡，感謝您的收看！
潘麟先生
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