道家經常說一句話：真人不露相，露相不真人。

也就是說，真正厲害的人，不露痕跡。那些以神聖、大師、高人自居的人，只是半桶水響叮噹，並不是真的有本事。

當一個人的功力，達到圓滿時，是不著痕跡的。原因何在？

請看《道德經》第二十七章。

當“善”做到極致，就不著痕跡，不再是眾人習以為常的樣子。

老子說：“善行無轍跡，善言無瑕謫，善數不用籌策，善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。”

善於行的，不會留下痕跡。道家的典籍，記載有修道人“踏雪無痕”的故事。如果用我們現代的思維看，飛機和汽車相比，前者就是“善行無轍跡”。

真正會說話的人，會讓人感到如沐春風，不說責罵的話，也可以讓人意識到自己的不足，而自覺改正，謂之“善言無瑕謫”。

“善數不用籌策”，看《中國最強大腦》就知道，善於算數的人，不用藉助計算器，心算就可以算出來，讓人驚歎。

當一個人對你緊閉心門的時候，你怎麼努力，用盡渾身解數去討好，也很難打開對方的心。而有的人遇到事情，想不開，就相當於自己有了心結，這種不可見的作繭自縛，才是剪不斷，理還亂。這就是“善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解”的生活案例。

老子雖然是兩千多年前的人，說的話卻適用任何一個時代。《道德經》經久不衰，是因為經典，在任何一個時代都是真理。

道法自然，自然而行，即是大道，刻意而為，則遠離道。

“道法自然。”

這句話很簡單，可是怎麼在生活中實踐？不是所有人都能做到。

老子說：“是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物，是謂襲明。”

上面說到，真正的“至善”，是不著痕跡的，就像潤物細無聲一樣，事情做了，別人沒察覺。

所以聖人的“至善”，善救人，善救物。

在聖人的眼裡，每個人生來，都有自己的特點，與生俱來，就像李白說的“天生我材必有用”，所以無棄人。

每一種物，都有其作用，所以無棄物。

“是謂襲明。”我們普通人，是無明眾生，做不到至善。而聖人做到“至善”，所以沿襲了“明”之大道。

道法自然，聖人自然而行，即是有道；我們普通人，刻意而為，則遠離道。

人之患，在好為人師，應去掉分別心，順其自然。

老子說：“故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。”

《孟子·離婁上》中說到：“人之患，在好為人師。”

人，總是很容易看到別人的缺點，卻看不到自己的缺點。看到別人的缺點，就喜歡去指點別人，批判別人，卻缺少反省，不修正自己的缺點。

喜歡挑刺的，來者不善。

善人者，不好為人師，不會一上來，就去當別人的老師，用居高臨下的態度，去指點別人。

反過來，不善人者，就善於發掘“人之資”。培養其“資”，發展其“智”，以示自己的高明。

老子提倡“不貴其師，不愛其資”。

原因是：“雖智大迷，是謂要妙。”

《說文解字》說“智”的原意，是談論和傳授行獵、作戰的經驗。古人稱精通行軍作戰為“智”，稱清心淨慮、洞察真相為“慧”。

老子向來是提倡“棄智絕學”，迴歸自然之道，所以無憂。

什麼樣的人，就成為什麼樣子。這就是自然。要敢於做自己，不要模仿別人。模仿別人，就失去了自己，失去了自然，也就遠離了道。

這篇文章，對“至善”的解讀，和常規學者的解讀，不一樣。大家不要著急下定論，說誰對誰錯。對和錯，是二元化意識，要去掉分別心，守一，抱朴歸真，用自己的本性來感悟，順其自然，其妙自先。

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