《道德經》：至虛極，守靜篤。

我曾經在之前的很多文章中，都跟大家強調過這樣一個字：“靜”。這也是一種狀態，人生的一種狀態，在人生中，身體靜是處在一個靜逸的環境之中，心靜也是在一個靜逸的環境狀態之下，讓自己的內心沉靜下來。

當一個人的身邊，充斥著太多的利慾薰心的時候，這個人的心一定不會靜下來，這個人的心表現出來的是一些焦慮。

就好像很多人在追求那些特別多的慾望，這樣的人心一定是靜不下來的，因為他的心裡面有太多的私心雜念。

當一個人在生活中，只有做到身靜和心靜的時候，它才是一種至高的境界。或許沒有更多的榮華富貴，但是一定會活得更加踏實。

我們之前是一種很直白的一種解釋，其實老子在道德經中的第16章沒身不殆，這一章中詳細瞭解讀人應該有一種內心的寧靜。

這一句話是這樣的：致虛極，守靜篤。

虛和靜，意思就是說，使我們內心空明寧靜的一種狀態。極，就是極端嫉妒的意思。

這句話的意思就是說，如果能達到一種虛無的極端的境界，固守自己內心的那種寧靜，達到一種厚實忠實的狀態。

老子在這一章中就提出虛靜，這一些狀態，就是將把人置於一種虛境無極的虛空的狀態中，這是修行的一種最好狀態。

佛家和儒家有很多相同的地方，就是想達到的目的都是一樣的，但是方式是不一樣的。

比如說佛家經常做的一件事情就是打坐和修行，所謂的打坐，也就是讓自己處在一種靜的狀態之下，讓自己的心靜下來，身體也靜下來。讓自己內心放空，這就是我們所要追求的一種目的。而佛家所用的這樣一種狀態，這樣一種方式，就是讓自己的身體和心用打坐的方式靜下來，這也就是一種修行。

在做一些看似很簡單很枯燥的事情上面，其實鍛鍊的是一個人內心的一種空靈狀態。只有等你一個人到達這種狀態的時候，才不會被生活中一些浮名浮利所牽絆。

老子還詳細舉了一些例子，老子認為在萬物生長髮展中，所有的生物生長的狀態之下，都用一種虛靜的境界去觀察事物的一個發展規律。萬事萬物，都會往最原始的一種狀態迴歸，這種原始的狀態就叫做靜。

靜又是很多人所說的天道所歸的命，我們需要理解的就是生命歷程就是宇宙永恆的一個法則，明白宇宙永恆的法則就是所謂的明智。

如果在這樣一種狀態之下去輕舉妄動，就會招來災禍，認識宇宙法則就能包容一切，就是一種大公無私的狀態，沒有危險。