一念迷，丟失至心，即使在世，好像已死。為何要這麼說？因為找不到本人本真的家。假設一團體連本人的家都找不到，在世能真正高興嗎？現在人間人，丟失本人本真的心，越來越多。在他們心目中，財、色、名，利是他們賴以生存的寶貝。但是，這些財、色、名，利一定是無常的，生滅的，以至連你本人也是無常的。為何要這麼說呢？因為你做得了本人的主嗎？比如：當你貪慾心生起，這時候的你跑那裡去了？你只能被自心貪慾所把玩簸弄，你的自在那裡去了？誰在作主？誰在主宰本人？實在，在世是很幸運的，這類活法，指的是你每一念的覺悟。唸的覺悟，就是幸運自在的。因為你醒來了，不再沉浸了。
我們在世究竟是為了甚麼？一定不是為了吃、喝、玩、樂、住，行。為何？因為吃，你永久吃不飽；喝，你永久飢渴；玩，你永久縱容；樂，你永久沉浸；住，你永久孤單；行，你永久蒼茫。生活在云云的活法傍邊，你必定是苦楚和沒辦法的，你必定是找不到本人實在的心。那末，我們在世究竟是為了甚麼呢？固然是為了看法本人，看分明本人本真的心，明晰地洞察本人內涵無常的苦，照實地經過禪定，來消解自心聚集成性的貪慾。然後，浮現出本人原本的清淨和圓真的聰慧，經過這麼的清淨和圓真，讓更多的眾生也好像你一樣活的象團體，真正有聰慧的人，清淨正值的人。
人的心一旦蒼茫不醒，即使你躺在何等華美的床榻下面，也照舊噩夢肆起。為何會這麼呢？因為你忘記了本人是誰了。說句實在話，我們在世，就是經過修行來蘇醒本人，不再循環。人確實很苦，因為人自身的無常，和外界霎時轉變的生滅幻相。在一個世俗人內心，每一念都隨同夢想，霎時生霎時滅，基本就沒有真正甦醒過一次。他們的每一念，倒置紊亂，蒼茫沉倫，如同喝的酩酊大醉的人一樣，還照舊說本人沒醉。云云不幸的舉動、言語，思惟，卻顯得那末的傲慢和愚痴。說句實在話，你有甚麼值得誇耀和宣揚的？你有甚麼值得矯飾和傲慢的？因為你的誇耀自身就是矇昧，你的傲慢自身就是造業，你的矯飾自身就是循環，你的宣揚自身就是老練，你有甚麼值得在別人眼前展現的呢？假設你因為本人有錢，在別人眼前猖獗炫富，充其量只是你自心傍邊的貪慾藉助你的言語和舉動來玩弄你罷了，你又算得了甚麼呢？
人在世，要有聰慧。沒有聰慧的活法，自身就是一種自殘。而現在自殘的人許多。或被名利自殘，或被情慾自殘，或被縱容自殘，或被樸素自殘。云云說來，現在的人間人，很少故意思健全的。比如：心思大夫把別人的心思給治好了，他本人瘋了。大夫把別人的病治好了，他的心思疾病卻減輕了等等社會弊漏。這些景象只能闡明一個原理：人越來越看不分明對方了，更越來越看不分明本人。為何會這麼？丟失了本人本真的心。
家，就是心。大家有家，好像大家故意。心原本是明澈的、斑斕的、自在的，聰慧的。但是，這麼原本就清美的心，卻正在被自心貪慾、愚痴、嗔恨、縱容、猜忌所矇蔽。就這麼一天一六合矇蔽，直到沒法完全看分明為止。這就象鏡子一樣，因為灰塵的不時粘連，原本就潔白的鏡子，就這麼昏暗上去，以至永失光澤。固然這麼的鏡子之光自身未曾淨化，只是你面臨本人內涵的統統，卻顯得非分特別的沒辦法和彷徨。
我們在世，就必需求經常醒念。在懊惱中覺悟，在愚痴中覺悟，在苦楚中安穩潔白。這都需求我們必需深化佛陀禪定，徹消心業，剛才完美展現出我們的佛性。也惟有云雲，你的性命才是光榮和斑斕的，你的活法才是自在和無悔的。若背叛你的基本之心而不照實修行，卻虛妄尋求原本就是變幻的工具，我置信，你的這終身，只能與夢競走。
