王陽明的“知行合一”如何理解？怎樣才能做到？

對於王陽明的“知行合一”，每個人的看法不同，理解也有所不同。

在我看來，“知行合一”就是你的理念要和你的行動一致，以及你的行動要對得起你的良心。所謂的“知”，即取諧音“智”，就是說話做事情之前要經過大腦，先學會思考。當然，“知”也有知道的意思，就是知道就知道，不要不懂裝懂。行，就是言行一致，你說的話要對得起自己，對得起他人。

那麼，又如何把“知行合一”的理念運用到實際生活中？

首先，你是一個善良的人，正直的人，敢於擔當的人，不蠅營狗苟，也不卑躬屈膝，看見惡的一面能夠拿出勇氣與義氣去打擊，看見善的一面能夠讓善的溫暖灑遍每一個角落。

其次，無論你是在生活中、學習上、工作中甚至是對待愛情，你都要說到做到。比如你列了很多計劃與目標，你有很多雄心壯志與夢想，我的建議是先停止做夢幻想，去搞定你眼前的目標，不熬夜，早睡早起，先解決一個小目標，再去搞定大目標，這一點就是說你的行動要符合你的目標，不要好高騖遠，更不要夢想大於能力。

謝邀。很多人只知道王陽明的「知行合一」，卻不知道「知行合一」與「致良知」說的是一個意思。王陽明早年以「知行合一」作為學術宗旨，主要是為了強調「心即理」，破除朱子「外心以求理」的學術弊病。晚年提出「致良知」作為宗旨，表述上更加直接簡易——良知就是知字、致字就是行字，所以致良知就是知行合一。先要明白這一點，然後才有可能正確理解「知行合一」。

「知行合一」到底是什麼意思呢？首先我們要否定兩種解讀：1)知行合一說的是從實踐中獲取知識，又以知識指導實踐，二者水乳交融、不可分割；2)知行合一說的是我們所有人的知與行原本就是合一的，知了才能行、行就代表知了。

陽明明確說——「真知必然會行」、「知行本體原是一個」。可見，陽明是從真知、本體意義上說「知」的。那麼什麼是「知的本體」呢？那就是「良知」。我們所說的知識都是分別心起了之後、邏輯思考的結果，屬於「知之本體」的發用流行，而不是「知之本體」本身。

「良知」為什麼是「知的本體」呢？因為它是分別心未起的狀態，或者《中庸》所說的「未發之中」。只有「良知」才是與「行」合一的，才是即知即行。

我們來論證一下。

首先，我們一般說的感覺的「知」和知識的「知」並不是「知行合一」的。比如我們經常「知道」餓了、知道困了，但並不去吃飯、並不去睡覺，因為我們還想著別的事情。分別心是永不停息的，即便去吃飯，也是《大學》所說的「心不在焉...食而不知其味」。這就不是「知行合一」。知識的「知」也是如此，比如我們「知道」怎麼買機票，並不代表我馬上去買一張機票；我們「知道」光速是最快的，並不代表我們非要自己做實驗去證明一下光速到底是不是最快的。這說明知識的「知」與「行」是有距離的，前者只是後者的手段或工具，二者並不在一個層次。

然後再講為何「良知」就是「知行合一」的那個「知」。

古人一般從「惻隱之心」(即同情心)來講「良知」，只是因為這樣最容易讓人明白，因為每個人稍微想一下，都會承認自己有同情心。這個同情心就是分別心的反面，因為「同情」就是將對方視為與我一體，而且這不是強行的或思考得來的，而是自然而然。換句話說，當你同情一個人、一隻小動物甚至花花草草的時候，你根本不知道心中的那股柔情是從哪裡來的，只能說「天生如此」。這個知道自己天生就是「與天地萬物一體」的「知」就是「良知」。所以當你在馬路邊看到一輛汽車向一個小孩衝過來，你肯定會本能地去拽小孩，因為「良知」就是電光火石之間、無所為而為的。至於對掉河裡的大人救不救、摔倒的老人扶不扶，那又是另一個問題——即第二唸的產生。「良知」只是初念，而古人為什麼喜歡舉小孩子落井的例子呢？因為小孩子不容易讓人產生第二念。我們不能因為大家不扶老人(第二念)，就否認了初唸的存在。初念其實一直都在，只是有的人或者碰到有些事初念能夠持續，有的卻是電光火石一般消失了，甚至連本人都沒有察覺。從這一段表述，「知行合一」的意思應該比較清楚了——是本體上的合一、即知即行。

「良知」又不單單是道德行為意義上的，實際上我們一切行為都受其左右。比如你生某個人的氣，無論你自己怎麼去說服自己、開解自己、找各種理由，都無法不生氣(當然，你可以強行讓自己忘記或壓下去)。但只要「良知」現身，你馬上就能釋懷。因為生氣原本就是將自己與他人和世界割裂，是分別心，給自己講道理、找理由同樣是分別心，火怎麼能滅火呢？「良知」恰好是分別心未起的狀態，它讓我們只看到自己的過錯，讓我們去改過，恢復與天地萬物一體的狀態，而不是去與世界割裂，所以當你的「自我之火」熄滅之後，你會發現火氣並不是來自外面，而是來自於你自己。就在「良知」做主的那一瞬間，你的怒氣就消了(不是被人為壓制了)，所以說是即知即行。

我們再舉一個例子。比如某人性急，這是一種毛病，而且往往會產成很大的負面作用(比如炒股虧損)，我們的「良知」必然知道性急是不對的。但如果你只是因為功利的原因(比如炒股再也不能虧錢了)想要改掉性急的毛病是非常困難的，甚至適得其反，因為「功利」與「急」是同義詞，所以同樣是以火滅火。但如果我們能夠通過練習，「良知」能夠經常做主，那麼一旦在做某件事時表現出性急的毛病，「良知」一察覺立刻就會放慢步伐。這就是即知即行，就是知行合一。

「良知」即是「道」，割裂必然不是「道」、急躁也必然不是「道」，所以「良知」天然就知道什麼是正確的行為。只要去聽從他，以他為明師、為準繩、為規矩、為指南針，就是「知行合一」。

王陽明的知行合一，如果用我們現在的馬克思主義的觀點去分析，我們可以認為他是一個錯誤的，唯心主義的

因為我們說物質決定意識，物質是第一性的，但是王陽明的知行合一則是認為你心中想的一些事情，你真真切切的認識到了，你就能夠做到，如果做不到，那就是未知。它是用一種內心的東西去決定外在的東西，所以，實際上是與馬克思主義相違背的，

其實關於知和行的問題，從孔孟那個時候就開始有爭論，到底是先行後知還是先行後知 呢？

你如果想做到知行合一？建議把你認為正確的事情去付諸行動就好

關於知行合一，先生在《傳習錄》中有闡釋：

“未有知而不行者。知而不行，只是未知。

....... 有如知痛，必已自痛了，方知痛。知寒，必已自寒了。知飢，必已自飢了。知行如何分得開？” “今人卻就將知行分作兩件去做，以為必先知了，然後能行。故遂終身不行，亦遂終身不知。”

當時讀到這段如醍醐灌耳。今人做事，絕大多先立志而後行，我亦屬於那範疇，以致說多做少，最終落空。知行合一是為良劑，知不棄行，行不離思，慎思之，篤行之。

後讀黑塞也覺他與先生的思想有異曲同工之妙，這位曾深受東方禪思影響的德國人在Demian裡寫:"only the thoughts that we live out have any value" （唯有付諸實行的思想方能談價值）

另外《傳習錄》中相關的片段有：

“立志用功，如樹使然。方其根芽，猶未有幹；及其有幹，尚未有枝。枝而後葉，葉而後花、實。初種根時，只管栽培灌溉，勿作枝想，勿作葉想，勿作花想，勿作實想，懸想何益？但不忘栽培之功，怕沒有枝葉花實？”

與知行合一同理，先生此處指回到事物的本原，不前瞻後顧，心無旁騖地、純粹地去做一件事。

我想不會有比這更“活在當下“的人生態度。