莊子：我不是針對某些人，我是說在座的各位，你們都沒有我活得明白！

莊子的超脫是真超脫。

有的人脫離了對世俗的關注，更高一點的人脫離了對現實的慾望，再高一點的人脫離了內心的我執，而莊子不僅脫了內心的我執，連作為人的意識身份也脫了，他可以是人，可以是一塊石頭、一棵樹、一隻蝴蝶、一條魚，可以什麼都是，“物我合一”，“物我兩忘”，“至人無己，神人無功，聖人無名”。

這境界高嗎？高！迪拜塔都沒他高！

老子說“夫唯不爭，天下莫能與之爭”，落腳點最後還是在一個爭上，爭的方法是“無為無用”。對世人可以說是諄諄教誨，用了無數的類比，小到封箱、門窗、器物，大到國家治理，殺伐征戰，來說明道是什麼，應該怎麼用道等等。

而莊子並不想告訴人們什麼道理，他只是把自己的人生態度、生活形態展示給你。

告訴你，我只是一個天地之中的存在，可以稱我為“人”，可以稱我為其他什麼名字，我並不在乎。名利、權勢、財富，不是我所欲，“我寧願象烏龜一樣在泥塘自尋快樂，也不受一國君的約束”，我只想享受這天地大美，乘物以遊心，做一個簡單純粹的存在者和體驗者。

莊子是如何體驗“物我合一“的大道？試舉一二：

1、 莊子並不以人身為限，不以生活方圓十里之格局為限，而有著高遠寥廓的想象力，與其說是他有如此強大的想象力，不如說可能他在曾經的某種神祕體驗中，感受過自己化身為鯤鵬，扶搖直上九萬里的物我合一之境。

2、 莊子知魚之樂，不知是否化身為蝶，寧願做一個泥塘中的烏龜，他的自我，並不僅僅限於這個人身，而是在天地之中，與水中之魚同樂，與蝴蝶同舞，與泥塘中的烏龜同嬉戲，性情宛如初生之嬰孩，沒有善惡美醜、你我他之分，天地之中只有一個無限之我的存在。

3、 東郭子問於莊子：“道在哪裡？”莊子說“道在屎溺“，道並無美醜好惡之分，大道無物，正道無情，天地之中的有形無形的存在，無一不是道。道並不高深，從何處求道？就在自己的日常之中，放棄自己的頭腦判斷、美醜善惡之見，去體驗生命的每一個當下，去與道在一起，這就夠了。

80後女生，品牌文化策劃人，熱愛中國文化，用我自己的理解，閱讀人文生活，歡迎關注我，共探真理之妙。

“相濡以沫，不如相忘於江湖”，“道在屎溺”，“寧其死為留骨而貴乎？寧其生而曳尾於塗中乎？”這些膾馳人口，充滿著淡泊的人生態度的名言皆出之莊子口中，那麼，作為道家的代表人物，他的思想到底是什麼樣的？

在《莊子》一書中曾講到，莊子的老婆死了，莊子卻在擊鼓而歌 ，還說，生死乃是自然規律。許多人看到這裡，就不斷的說莊子找監河候借錢的故事，其實，他們都誤會莊子了。

我記得我們老師曾講過，莊子最難能可貴的精神並不只是他的淡泊，而是他的入世般的熱情，出世般的淡泊。

這是什麼意思呢？

引用《周易》的一句話就是：“龍，德而隱者，樂則行之，憂則違之”，大家都知道，道家的起源乃是《周易》，道家主要講究清淨無為，這不是什麼都不改變的意思，而是順應自然，莊子也深明這一點。

莊子一生熱愛自由，厭惡功名利祿，寧願活在爛泥裡，也不願在廟堂裡受人供奉；而對於他的信仰：道家，卻不遺餘力的編寫十幾字萬的《莊子》，雖然他相對於老子來說比較悲觀，但是，對於他所熱愛的，他用盡一生來追求，對於他所厭惡的，他眼都不眨一下就走了，就算有再大的困難，他也能淡泊對待，順應自然，該開心就開心，該淡泊就淡泊，從這點來看，莊子已經與自然融為一體，真正的超脫了。

做到的不會說會說的做不到善者不言言者不善