“道可道非常道，名可名非常名”，如果用最直白的白話解釋，這句話是什麼意思？
道可道也非恆道也名可名也非恆名也無名天地之始有名萬物之母。
古文是沒有斷句的，關於開篇的文意，諸家也有不同的解釋。按我的理解，應當這麼去斷句——道可？道也。非恆道也。名可？名也。非恆名也。這幾個道字，都是同等的意思，而並非大家們所論及到的幾個不同意思。它描述的是萬物本源，是宇宙的最高規律與法則，一切的根本。這東西只可意會，不可言傳。所以後面老子也說，吾不知其名，強字之曰：道。強為之名曰：大。由此可見，大道其實就是今天我們說及的宇宙。
道德經，是一部觀察宇宙的典故。據說失傳的《歸藏易》，便是由《道德經》演變而來。道德經是中國傳統文化中最難讀懂的經典。道德的德，即是觀察、觀測之意。道可？道也。宇宙非永恆，非一成不變。
名可？名也。非恆名也。名是什麼意思。名是象，類象，表象，特徵與趨勢。代表各類事物的演變的符號與密碼，世間的種種現象。名（象）是宇宙運行之道演化出來的事件現象的總和。名可？名也。世間種種現象哪個是不變的呢，萬事萬物時時刻刻都在變化之中。
名這個東西，非常關鍵。道德經和易經，很多章節其實都在講象法的提取與運用。要求我們把本質抽象出來，用於判斷各類事物演變的規律與表現。這點，我在以後的故事裡會談到。按照今天的說法，時間與空間的維度，都會作用出各種各類的現象，而這些，是可以（提前）捕捉，進行分析預測的，應用於人類的生產活動，這也就是道教的傳道之本。
道與易，核心都在談兩點。變與不變，陰陽的辯證。陽主變，變則通。陰為守常，守則靜。所以乾（陽）用九，坤（陰）用六。這些都是類象的符號，數理與象法的抽象運用。
無名，天地之始。有名，萬物之母。天地開始的時候，是沒有任何可見特徵的，但萬事萬物的本源，就是可以觀察到的象。所以是有名，曰萬物之母。無中可生有，有也歸於無。天地（無名）創造了萬事萬物（有名），而萬物終歸於天地（無名）。
開篇是全文思想的內核，如果按照這個方向進行解讀研究，後面就很有意思了。
大家好，我是晨曦小荷，我來回答這個問題。
“道可道非常道，名可名非常名”，如果用最直白的白話解釋，這句話是什麼意思？
天道是可以用言語去解釋的，但用言語去解釋的天道與真實的天道有距離，並非是完全的天道，只能是不斷的接近於真實的天道；任何事物都可以用名字來命名，但這個名字不是一成不變的，總會發展和變化。道是隱匿的，名是顯揚的。名為有，道為無。無中生有，有中生無，生生不息。
最初老子的原文是“道可道，非恆道。名可名，非恆名。”在漢代為避恆帝的諱，才改為“常” 。“無名，天地之始。有名，萬物之母。故常無慾，以觀其妙。常有欲，以觀其徼。此兩者同，出而異名。同謂之玄；玄之又玄，眾妙之門。”無名為空，有名為色，色空不二。在空、色之間，若能觀察細微，洞悉天機，那麼就能打開眾妙之門，瞭解宇宙的真相。就如同現在的自然科學所做的所有工作和貢獻一樣。名之為物理、化學、生物、數學等等。這些道理就是不名也一樣存在。這段話從哲學的角度來說就是回答了哲學的本源問題。我是誰？從哪裡來，到哪裡去？從哪裡來？道生我，到哪裡去？我成道。我是誰？有名與無名，合道而一。
我們人類來自宇宙自然，經歷成、住、壞、空，自然也要返回宇宙自然的懷抱。若道之，若名之；不可道，不可名；不用道，不用名。
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“道可道，非常道”是《道德經》第一章的開篇句子，全文如下：
道可道，非常道；名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無慾以觀其妙；常有欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
作為道家哲學思想來源的先秦著作，《道德經》開篇有點不友好。很多人一翻開就暈了。老子五千言，既命名為《道德經》，自然是闡述道、德的內容，雖然是韻文，朗朗上口，便於誦讀，可千人千解。
這裡講一點個人理解。因為千百年能人異士無數，對《道德經》這本可以稱得上中華文化之源的奇書也是解讀無數，所以這裡的解釋只代表文字本意和個人看法。
《道德經》整篇分很多小章節，但這些章節是平行的，並非有前後邏輯關係，也就是說你從某個章節單獨去讀，也沒有問題，所有章節都是對老子核心理論的不斷闡敘說明論證。我們要理解開篇無頭緒的這麼一句話，不妨先看第二十五章，來理清一下老子說的“道”到底是什麼。
《道德經》二十五章
有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。
吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。
大曰逝，逝曰遠。遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。
域中有四大，而王居其一焉。 人法地，地法天，天法道，道法自然。
“有這麼個東西，渾然天成，生於天地之先，無聲無形，無需外力輔助，獨自周而復始的運行，從不停歇。可以視為天地之根本。 我也不知道這個東西叫什麼，權且稱之為“道”，再勉強取個“大”的名（所以我們應該叫它“道大”麼……）。
它廣大無邊，運行不竭，連綿擴展到至遠而反，再從本原開始運行，在時間和空間裡裡周而復始，從不停歇。所以我們稱宇宙之道為“道大”（果然叫道大），天地之道為“天大、地大”，人中之道為“王大”。
老子很坦白，我知道有這麼個萬物根本，生生不息的東西，但我也不知道叫他什麼，就叫他“道”吧。
我們從上面的“人法地，地法天，天法道，道法自然”來粗淺地理解，“道”是規律。所謂“得道”就是順應規律。可“道”是不可捉摸和表述的，我們只是指代，當我們說出“道”是規律的時候，這個“道”就變成了一種“術”，即方法。我們不可避免地會用這種“術”來順應“道”，以求合乎“道”的結果。也就是說，當你把“道”總結、指代出來的時候，這個已經不是“道”了，或者說你不過是發現了一個小規律而已，在你看不到的地方有更大的“道”在後面運行，生生不息。
其實老子的思想就是一種發現道，順應道，發現道不是道，求得思維上更大突破的哲學過程。所以他的“無為”也是“有為”，通過“無為”這種有為法來儘可能地參悟接近終極的“道大”。
回到題主問題，也就是第一章首句：“道可道，非常道；名可名，非常名。”
大概就好理解些了：“能闡敘的道，不是真正的道，術而已；名可以用來命名，但並不是這個物件的本質，稱謂而已。”
一家之言，歡迎指正評論。
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‘’道可道，非常道 ，明可明 ， 非常明＂
原意是這樣的，關於天地萬物之大道，是完全可以道得清，說得明的，也是非常簡單而又明確的。是恆古而又不變的。天地萬物都是生於有，有是生於無。無中生有就是一個恆古不變的大道，有是形體，無是作用，萬物之形體，都是因為這個無邊無際空虛不實的天作用才誕的，這個大道從古到如今變了嗎？永遠不會改變。這些萬物都是空虛不實的天創造的，不是他請問還有誰？這難道還不夠清楚明白的嗎？現代科學如此發達，現今人類智慧超群。可就解不開老子之道，誤讀老子之意，就是因為你們一句不可解不可道，才使老子之道沉默千年，易經不解，才使世人笑我中華沒有科學，是屬可悲。
老子所講，無中生有奧妙無窮，就是讓後來之人，觀察感悟其中之奧妙，因為它是天地萬物眾妙之門，很有玄機。這個玄機就是如何的無中生有，有中又到無的。這就是在告訴我們天地萬物從何而來，又到哪去的。無是什麼？無就是無極，空空如也；
如果非要用直白的話來解釋，我倒覺得就是那句“只可意會不可言傳”挺相近，又或者是“神”，也是一個很精煉的概括，再大白話點來說，就是我知道你時時刻刻存在在身邊，但我從未見過你，也不知道你的名字……
若是單獨將這句“道可道非常道，名可名非常名”拿出來理解，它的白話文翻譯並不難，意思就是說，可以被我們說出的道，那就不是真的道；能夠被命名出來，那這已經不是道的名字了。這話的釋義聽起來有點繞嘴，而現在的人修佛學儒居多，很少有人可以潛心來理解道家的這些經典名著，大多也都是讀讀而已。下面從其他方面來引證這句話。
道，是薛定諤的貓
有一個非常著名的思想實驗，叫做薛定諤的貓，當然這是個事關物理的實驗。關於物理學，我是不懂的，但是這隻貓的處境，我們倒是可以參考一二。
在一個盒子裡有一隻貓，以及少量放射性物質。之後，有50%的概率放射性物質將會衰變並釋放出毒氣殺死這隻貓，同時有50%的概率放射性物質不會衰變而貓將活下來。
這隻貓的處境很微妙，它到底是死，還是會活？我們不能簡單的一言斷定。這就像《道德經》這開篇第一句話，道就在我們眼前，在我們生存的方方面面，客觀存在，不以人的意志為轉移；但是當人們去追尋它的根本，它的真諦時，道似乎又開始遠離人類，所有的概括總結都不足以描繪、說明。
道，是張三丰的太極
很早之前，李連杰拍過一個很著名的電影，叫做《太極張三丰》，我想現在很多人都沒看過這部電影了，80以及之前的人印象會很深。我看這部電影的時候還很小，但是至今一個情節讓我非常深刻，就是張君寶悟通過一缸水，一個不倒翁，悟道太極的時候，我至今都覺得這個情節太精彩了！
張君寶的太極悟道，就是一個得道的過程，當他步步緊逼，追求結果的時候，道越來越遠，有時甚至會反過來給求道者傷害；但是當懂得順應而為，順道而生時，人也成為了道的一部分，甚至可以借用道的力量！
道是無所不在，先天地就存在的，試想，它的力量是多麼強大，多麼震撼。若一人悟道，他所擁有的力量和智慧，那是不可想象，不可衡量的。
“道可道，名可名”這句話，就像武俠小說中常會提到的武學修為一樣，有道且可攀，但是強求則會走火入魔。
道則是神
外國人有外國人的神，中國人有中國人的神，同一個國度，不同地區，不同風俗，不同時間，又各自有不同的神。從民間傳說、神話故事而言，我們不知道鬼神是不是真的存在，但是有一點我們可以肯定，“神”是存在於人間的。這就是一個很有意思的事，從來沒有人證實過神的存在，也沒有人證實神的不存在，但是人們就是相信了。這個“神”，就是被人們過度追求的“道”的形式之一。
神是什麼？我們不知道的，不明的存在，都可以稱之為神。對於古人而言，現代的很多東西都是“神”，對於我們現在而言，未來的一切也會是神。人，是喜歡探索的，追根問底的。道，就是所有神的最終真身，它千變萬化，我們根本不能用某一個名詞，或者某一種解釋，一次性概括出來，對於人而言，我們只能每遇到一種，就給它賦予新的寓意和解釋。道是無窮無盡的。
我之前寫過一篇文章，談的是一句佛語，”離幻即覺，不作方便。知幻即離，亦無漸次”，其實這句話和“道可道，名可名”可謂是異曲同工之妙。佛家又常言，放下屠刀，立地成佛，說的不也是這個道理嗎？儒家主張的中庸，又何嘗不是同樣的寓意？
可見，無論你是修得儒道佛，還是談的天文地理人文化學，刨開外衣，蘊含的真理都是一樣的。
道可道非常道，名可名非常名。正如這句話而言，存在，卻無法觸摸，甚至無法有一個具體的名字，只能一個“道”字，作為符號記錄。
首先，要對《老子》開篇做出正確的斷句。然後，才能做出正確解讀。
眾多版本的《老子》譯註中，都把老子之言讀為：“道可道，非常道。”譯為“道是不可描述的。”這與老子之言的“大道甚夷”相矛盾。
老子之道，主要指自然法則和客觀規律。而在古代漢語中，道的本意是指道路。 “非常道”應理解為：道並非我們通常說的道路（而是指自然法則和客觀規律）。
然後，再解讀“無名，天地之始；有名，萬物之母。” 要解讀老子此言，必須理解老子之言：“道生一、一生二，二生三，三生萬物。”
要解讀老子此言，又須藉助《列子·天瑞》： “不生者能生生，不化者能化化。生物者不生，化物者不化。”不生不化，生物化物者，此之謂道。
“有形者生於無形。有形者，混沌也。氣形質具而未相離，故曰混沌。”此之謂道生一。
混沌為一。 “混沌分：清輕者上為天，濁重者下為地。”此之謂一生二。
故《老子》開篇應讀為：道可，道非常道；名可，名非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。
應譯為：道可如是解析，此道並非常言之道路。其名可如是解析，此名非常名。無之名，是天地之始的道；有之名，是萬物之母的一【一者，混沌也】。
《道德經》之所以很多人看不懂， 因為，道德經必須要用心境去感悟，心境高低不同感悟到不同的意境，完全不是給我們用大腦邏輯去理解的，道德經講的是心，而不是大腦。
道者，心也！
名者，言明也！
道可道，非常道，道中有道，人知道！
名可名，非常名，打開心門，自然明！
道可道，非常道；名可名，非常名。
無名，天地之始，有名，萬物之母。
故常無慾，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。
此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。
道即心，不能言語道斷，需要用自己的心去感悟，
自然也不能用語言文字來表達，
心門打開，自然可以感受到，每一個人的心，每個人的道；
這一段講的就是什麼是道，其實就是在描述什麼是心！
...
天地之始，沒有語言，只有內心意念的覺知；
萬物之母，有了語言，人文語言創造了萬物；
這一段講的是先天是沒有語言的精神世界，有了語言就是後天的物質世界
...
所以，
當你的心純淨，私慾很少的時候，可以內觀心中的玄妙，能量與意念遍佈全身，心與大自然融為一體，這就是觀心，修心和用心；
當你心中慾望翻湧，你也可以內觀到自己，心中的貪求的念頭不斷顯現；
這一段講的靜心內觀，私慾少的時候可觀眾妙之門，
私慾重的時候可觀到求不得的痛苦！
無慾的玄妙，有欲的痛苦，這兩種狀態同處於你的心，是你心性的兩種狀態，也就是一體的兩面，都非常的玄妙。
用現在的話來說：
心有兩面，即，正面和負面；
心中有正知正念，正能量滿滿運氣自然好，心有歡喜，有慈悲，就像在極樂世界和天堂；
心中有負面怨念，負能量滿滿歷經痛苦磨難，心中的痛苦有十八個級別，就像心處地獄一樣；
一切都是你自己的選擇，心門即眾妙之門，正負兩面同源同根，唯有修心才能內觀到心中玄之又玄的奇妙！
這段講的是心性的特性，天堂地獄都在心中，非常玄妙，眾妙之門即心門！
道可道，非常道，名可名，非常名。
這句話很深奧，也非常淺顯。
深奧在於它把萬事萬物的規律和變化，總結歸納於一句話。
讀之讓人非常有意境，自然而然的迸發聯想，進而很容易根據自己的知識，進行最直接的對照理解。
而這也是它為何又“變”得非常“淺顯”的原因。
這句話的深度內核就在一個“變”字。
如此我們可以用“變”的思維進行剖析理解。
道可道——道就是道，不變恆定，但不變恆定的是什麼？
是“死”和“靜”，死的東西和靜止不動的東西。
世界是“死”的嗎？是靜止的嗎？
我是“死”的嗎？在靜止不動嗎？
不是，人是活的，世界也是動態的。
既然如此，“道”可能不是道，因為它可以活動，是“活”的——非常道。
而“道”動了之後，是不是會變得不同？它還叫道麼？
若是不叫道，那是不是需要重新給它取個“名”？
呀！這樣不是連“名”都要“變”了麼？
所以——名可名，非常名。
總結：“道可道，非常道，名可名，非常名”的核心本質是“變”，但“變”了之後還是本身，因為這是它的根源。
可是變了之後它相對最初的它，又是不同的，所以又不是本來的它了。
因為“變”，所以有了相對的不同，所以衍生出了“相對論”。
這句話傳了幾千年，應該非常直白了。其他任何直白的表述無非就“道”和“名”等詞換個詞而已。
所謂直白，就是一看就懂。
問題出在懂不懂，不理解這句話的人是因為不懂，無關乎直白。
相傳最初老子的原文是“道可道，非恆道。名可名，非恆名。”漢為避文帝（劉恆）之諱，將“恆”改為“常”。
第一個“道”表示萬事萬物的真理，“可道”可以勉強命名為道。“恆”永恆不變，“非恆道”，可以改變。名可名，非常名。類推，就是字面意思。
目前對這句話理解分兩種：①聖人之道是可以行走的，但並非是唯一不變的道路；真正的名聲是可以去求得的，但並非是一般人一直追求的名聲②道是可以被說出來的，說出來的卻不是永恆的道；萬物是可以去命名的，但卻不是萬物永恆的名。
不做專業研究，普通人只要知道世事無常、隨遇而安，事物是變化的就可以了。沒必要字斟句酌，更不需要鑽牛角尖非要搞明白老子的“原意”。
道家以開化別人為己任，把自己對自然的認識作為普世標準，規範人們處事原則和行為。就這句話而言，還直白。後來演化的《易經》什麼的就比較難理解，沒有專業研究的人，只能被忽悠得一愣一愣的。
按照我著的《正解老子》一書中的解釋，《老子》一章“道可道，非常道；名可名，非常名”說的意思是：道可以用語言來講述，但是卻不是用我們平常所說的語言；也可以給它取名稱，但是取的卻不是一般的名稱。
現在我們問，為什麼道不可以用普通的語言和名稱來進行講述和命名呢？這是因為道有它的至為特殊性。道的這個至為特殊性就是它既無又有，或我們稱它似無若有，若有若無，這些對道的稱謂和說法都是正確的。因為道既無又有，所以我們用普通的語言講述它就有點說不清、道不明的情況，或者很難對它進行講述了，這就是“道可道，非常道；（名可名，非常名）”所說的意思了。
總之，道在自然界一個是比較特殊和神奇的事物；用《老子》一書裡的話講，道雖然體積微小，微小到沒有（無，“零”），但是它包含的物質卻非常淵深，無窮無盡，所以當它產生起宇宙萬物來也就無窮無盡，沒有止境（《老子》四章“道衝，用之又不盈。淵兮似萬物之宗，湛兮似若存”）。用《老子》一章“玄之又玄，眾妙之門”的話講，道是自然界一切奧妙的總門，是世界上最為特殊和神奇的事物。而且對於道，我們也不可以取以普通的名稱。按照《老子》三十二章“道常無名之樸”與二十八章“樸散則為器”和四十一章“大象無形”、“道隱無名”句，所以我們說道是超越了世界上一切有形和有名稱的普通的事物之上的高級的無形和無名的事物。古人云“形而上者謂之道，形而下者謂之器”，所以我們把那個豎立在世界（宇宙）一切有形和有名的萬物之上的最高的無形和無名的事物稱做是道。因為道是形而上者，它無形無象，它超越了世界一切有形和有名的普通的事物，所以世間也根本沒有一個普通事物的名稱可以稱謂它，《老子》一章“名可名，非常名”就是這麼來的，而老子給它取的“非常名”就是道。
那麼道究竟是什麼呢，它在宇宙科學上應該怎麼稱呼呢？按照我著的《正解老子》一書中的解釋，道就是我們宇宙產生前的奇點。這一點，請大家參看我著的《正解老子》一書。
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