王陽明的心學是否被過譽？
經過馬列教育的我 ，還是通過 明朝那些事兒 知道 王陽明的。至於心學 不讀經典 更體會不到高深處；但是說說自己的感受吧！整個地球都是 唯物的這是毋庸置疑的，我們生活在這個唯物的世界就應該按照事物的規律辦事。但是人的思想或者說是思維活動，卻不是完完全全按唯物的想 否則也就沒有這麼多樣的人了。人的感性和情感恰恰是唯心的，這也是 宗教存在的基礎吧！對於知行合一，我僅僅能理解四局；知易 行難，存善 去惡。如果 客觀原因 存善 去惡 達不到目的，那就 只保留目的。
有人說：中國歷史上立德、立功、立言最為傑出的只有兩個半人！
這兩個半人分別是：孔子和王陽明，加上曾國藩（半個）。
也有人說：中國只有兩個人可以稱為聖人！
這兩個人分別是：孔子、王陽明。
還有人說：中國歷史之中，文人用兵當以三人為最！
這三人分別是：，一是諸葛亮，一是王陽明、一是當代的毛澤東！
明史曾說：“終明之世，文臣用兵制勝，未有如守仁者也”。
也就是說：明朝以前，既是文人、又善於用兵的，沒有超過王明陽的。
也有人說:日本能迅速竄升與歐美列強分庭抗禮，這一切都歸功於明治維新的成功。但是明治維新能夠成功，究其原因根本不是因為日帝明治的政治手腕有多少過人之處，也不是因為德川家族無能，而完全是因為日本人充分效法了王陽明，在日本，陽明學一度被奉為“顯學”，對其革新運動起過重大的推動作用，以至成為明治維新的最重要精神武器。
日本維新派中有一個大名鼎鼎，打敗過大清的北洋艦隊、擊敗過俄國海軍，創造過近代史上東方黃種人打敗西方白種人的先例，在世界上享有“東方納爾遜”之譽，與陸軍的乃木希典並稱日本軍國主義的“軍神”的常勝將軍。
他、就是東鄉平八郎。
這位號稱軍神的大將，卻總把一方印章佩在身邊，上面刻著七個字：“一生低首拜陽明”。
王陽明的大悟無非包含兩大基本內容，一是心即理；一是知行合一。
一、王陽明所謂的“心即理”，其實類似印度教、佛教所謂覺知、明覺、道家的元神。它是宇宙意識的一部分，正是因為這來自於宇宙意識的一點靈覺，使人有了意識。同時，它又是與宇宙意識同一的，它是不生不滅、不垢不淨、不增不減的。只不過，由於自我的觀念的影響，一般人難以體悟到它。各種宗教所謂開悟、證道，也就是暫停自我意識，去體驗更大維度的宇宙意識。
王陽明認為我們不光是一團血肉，正是因為有了這點靈覺，“所謂汝心，卻是那能視聽言動的，這個便是性，便是天理。有了這個性，才能生這性之生理，便謂之仁。這性之生理，發在目便會視，發在耳便會聽，發在口便會言，發在四肢便會動，都只是這天理髮生，以其主宰一身，故謂之心。這心之本體，原只是個天理，原無非禮，這個便是汝之真己”。(《傳習錄》上，第122條。)
王陽明的這段話，表明他的頓悟實際上就是意識到：正是因為人身上有“心”，所以我們才有意識，而這意識正與天理相合，他所謂的“心即理”，也就是說，人的意識，實際上來自於天理(類似於道、梵、更高維度存在、宇宙意識…)
他還說：“知是心之本體，心自然會知”、”心即天“等等，這也都非常清楚的說明，王陽明的觀點和道、佛等非常接近。
隨手抄來一段唐代黃檗禪師的話即知：諸佛與一切眾生唯是一心，更無別法。此心無始已來，不曾生，不曾滅，不青不黃，無形無相，不屬朊，不計新舊，非長非短，非大非小，超遏一切限量名言蹤跡對待。當體便是，動念即乖，猶如虛空無有邊際，不可測度。此唯一心即是佛，佛與眾生更無別異。
而這樣的話，在佛、道教中遍地皆是……
儒家失道，自孔子始。孔子說，朝聞道，夕死可矣。一來他沒有聽過道，二來真道從來不可言說。
後世儒家不斷試圖填補這一空缺，從韓愈到程朱，再到王陽明，不斷借鑑佛、道學說，但又不得其門而入，因為佛道的基礎是實證體驗，而儒家頃向理論而避談神祕主義。王陽明本人與道家關係頗深，他的家族實際都與道家有關，他的理論雖說是自己發展出來的，但其中不乏與道、佛的相同之處。這其實是好事，只不過儒生大多自以為聖教高明，一邊受到佛、道影響，一邊又不實修體悟佛、道之意，於是以為王陽明發明瞭新東西。
二、知行合一。行為必然有意識的參與，只要一動念頭，行為已然開始。這有點像廢話。
對於這個知行合一，重點是他提出要有”良知“，什麼是”良知“呢？因為有良知才有好的知行合一，不然這知行合一實屬廢話。
他所謂良知，一是”不慮而知，不學而能“，一”是非之心，人皆有之“。
“不慮而知，不學而能”，這種話在道、佛中見多了，都是指修煉者避開日常自我意識干擾，達到的靈明境界，比如老子所謂：”明白四達，能無智乎，“不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。”
“佛教、印度教中這種話就更多了。
“是非之心，人皆有之”，這話似乎又重回二元論的老套路了，不過，王陽明認為，只要去掉”私心“，也就是去掉自我意識，自然就能達到正確的”是非之心。這種是非之心不是知識對錯的判斷，而只是某種先驗道德的判斷，至於能實行否，實未可知。
王陽明在中國思想史上應該有自己的地位。但在批判、忽略他的時代裡，其他的聖賢是迴避不了的，所以孔孟之類的先賢是以被批評的形象被記憶和傳承的，而王陽明徹底被屏蔽，從這個角度來看，王陽明並沒有站到一流聖人的行列！
從學術角度看，王陽明的心學與中國的禪宗有異曲同工之妙，我在看他的《傳習錄》的時候，這個概念始終縈繞在心頭。總體來看，禪宗講究人人有佛性，靠頓悟來修行，心學只是把佛換成了聖人，是儒學中的“禪宗”。一點點淺見，見笑！
可以毫不誇張的說，陽明心學絕不是過譽，心學以心即理、知行合一、致良知為核心理念，起源並不是王陽明，最早可推溯自孟子，而北宋程顥開其端，南宋陸九淵則大啟其門徑。本質上不是對善惡的判斷，是對自己內心的挖掘，是對思想的解放，知行合一不是一句空話，知是指良知，行是指人的實踐，是認識事物的道理與在現實中運用此道理密不可分的一回事，真正體悟陽明心學，在生活中去使用，才能知道他的力量，如果仔細讀讀《傳習錄》的話，估計會有更深刻的體會。至於說戰績的話，那只是知行合一的一次應用而已，比起心學的偉大根本不值一提。陽明心學對日本，歐洲都有很深的影響。不會國外的推崇也是因為他符合儒學追求，且更具有指向性吧？
王陽明全集裡說，他做的是恢復先顯的傳統，糾正當時比較普遍的流行的誇誇而談，做學問是一套，實行是另一套的弊端，他的學說並沒有被誇大，並沒有被過譽，儒家的東西本身就是實踐理性，是要見行動的，王陽明的心學提倡知行合一，意念一動為謂之行，指明修心修行的方法，確實對扭轉那些弊端很有用。
陽明心學不等於心學，不應該歸屬於儒學，更不是道學、佛學、禪學。
想了解陽明心學，必須不斷地“事上練”，“事上練”足夠了，一讀陽明心學的書就會明白很多了。
很多文科社科類的大學生，因為“事上練”的太少，即使有名家授課，也懂不了一點陽明心學的精髓。
學疏才淺，答不了更多，請指正，謝謝。
良知，是種內邏輯，一種深層的意識，有的時候就會冒出來，告訴你哪個是對的，哪個是錯的，時而提醒你該做什麼了，沒有做什麼。它是一個完整的，自我閉合的系統。它只是所有系統裡的一環，也是在不斷完善中，或者說不斷的認識自我中。一環不必對，不必正確，各有各的價值。良知是心的本體，一切其他的意識思維都在為完善其此核心而努力。心性有宇宙恆性，存在於生命之內，也存在於生命，生命就是宇宙一物，不低於物質而與物質齊而異性。
提這個問題的人是在證明他的淺薄和無知。學習陽明先生心學那是一條永無止境的強大自己內心的路。現今社會有人走到了這條路的終點嗎？提問的，你已經參透了心學嗎？不然怎麼會有這樣的感慨呢？故作高深，譁眾取眾罷了?
研究不深不敢斷言，對這個人物毫無敬佩之情，他的書看不下去，大概是說形而上學的吧，知行就是道德經的翻版，知道+德行...明朝的可以看看呂坤的書，至少人家認認真真說些實在的道理
王陽明的故事，他告訴我們，中華的傳統智慧，它是需要親自實踐的，是需要用自身經歷來體驗的，這完全不同於西方的哲學方法。西方的哲學家，有的可能本身都有精神問題，但是雨人對他們沒有苛刻的要求 ，就是他們的人格不太完美，他們的學術體系也能流芳百世。但是中國的這種智慧方法，能夠解決人本身的深層心理問題，能夠讓自己的身心高度和諧，也能夠在現實生活中體現高度的道德修養，他成就了智慧，也能在現實中建立不朽的功業，中國的這種學問成就叫：聖人、祖師。王陽明為什麼那麼獲得那麼多人尊崇？他為什麼經過幾百年，在這個時代還具有現實意義？一句話：知行合一的風範
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