意思是：道，無名。

一切“形而下”的事物，比如人、口、手、山、石、土、田，都有名字，或者至少是可以命名的。

雖然有一些“形而上”的事物，也可以命名，比如未經任何“形而下”的特定事物界定的一種共相：白。但凡是無以命名的，必定是“形而上”的事物，比如《道德經》中的“道”。

道可道，非常道；名可名，非常名。

“道”這個概念，本來無從命名，無法用語言表達。但現實情形是：我們想要闡述它，又離不開語言文字。苦思冥想，精挑細選，姑且名之為“道”。名之為“道”，只為方便言說，但這個“道”並不能完全表示作為萬物本源的那個概念，並非“常道”。“道”這個命名也不是“常名”。

《道德經》第二十五章說：“吾不知其名，強字之曰‘道’。”道，無名，勉強稱為“道”而已。接著又說：“強為之名曰‘大’。”名之為“大”也未嘗不可。又說：“大曰‘逝’，逝曰‘遠’，遠曰‘反’。”有興趣的朋友，還可以自行多命幾個名。多名，實則無名也。

道，玄妙幽深，蘊涵寬泛，通過探索和感悟，人能對“道”有所認識，可以進行闡發和解析。但是，探索是漸進的，感悟是主觀的，闡發和解析是非系統的和有侷限的，並不等於“道”所應有的全部含義，並非“常道”。

道的全體大用，非片言隻語所能名之。多方擬議，也僅得概略，不足以定其名，因“非常名”，故“常無名”，所以，《道德經》第三十二章說：“道常無名，樸。”第四十一章又說：“大音希聲，大象無形，道隱無名”。

道，無名。

從根本上說，“道”，確實不是一個名字。稱道為道，和稱一張床為床是不同的。當把一件東西名之為床，這表明了它具有某些屬性。而把道名之為道，則僅僅是一個指稱，並不是因它具備某些可以名狀的屬性。道這個指稱，最多隻是無名之名。

“道可道，非常道；名可名，非常名。”看似十分簡單的十二個字實際上卻包含了天地運行的哲理。

對於你所提出的問題，我們可以試著做一些簡單的解讀。

對於這句話的意思一直眾說紛紜，但是很多人都偏向一種說法：如果“道”可以用言語表述的話，那它就不是真正的“道”。

“名”如果也是可以用語言來表述的，那它也不是真正的“名”。

從一開始，老子所講述的道就不是語言能夠表述的。

由於人與人之間的思維與感覺的不同，想要統一理解這句話又成了一件不可能的事。

人類所理解的“道”不過是對“恆道”這個概念的有限理解，完全不是“道”本身。

而“名可名，非常名”又把世間萬物分到了兩種狀態下。

在意識範圍內，人的意識分為有意意識和無意意識，有名和無名又和這類似。

“有名”就是可以言說的那部分，客觀並且形象，就像林間走獸，花鳥魚蟲，這些都是我們能直接感觸到的。

而“無名”更像是一種主觀的感覺，就比如我們常說的“氣場”或者是“氣質”。

它們無形無相，我們沒有辦法直接感知，甚至無法用思維理解。

把這個概念放在空間哲學裡，就如同我們三維的腦部結構無法感知四維的空間，但是四維空間在理論上又是一定存在的。

道家學說中經常強調無和有，實際上無和有也存在於“道”和“名”之間。而它們也不是具體的某種事物，而是一種關係。

“有”與“無”兩者相互作用相輔相成，彼此相互激發，轉換同時又和諧並存。

在那個沒有句讀的時代，或許標點符號的位置也不符合老子最初的意思。

就連“名可名，非恆名”這句原話也因為要避帝王的名諱在漢代被改為“名可名,非常名。”如果放在現代，我們把它斷成“道可，道非，常道”也無何不可。

對於一件事，有說對的，有說不對的，這本是世間常態。

對於這句玄而又玄的話，解讀早已無關對錯，而在於我們每個人的內心如何評判。

看了很多種解讀方式，其實說的都是別人的，自己真正怎樣理解才是最要緊的。

先說說《道德經》，《道德經》洋洋五千言，八十一篇，作者老子。從哲學的角度來講，《道德經》是辯證法的始祖，是目前最科學最完備的世界觀。“道可道非常道，名可名非常名”就出自《道德經》的第一篇。那麼“道可道非常，名可名非常名”到底是什麼意思呢？

第一“道可道非常道”的意思。這句話裡面三個“道”，先來說說三個“道”字大概意思，第一個“道”是宇宙的概念，在老子看來，宇宙之大，大無邊，大到遼遠，宇宙之小，小到無核，沒有最小，只有更小，換句話說就是一物一世界。

第二個“道”是說的意思。第三個“道”是我們能夠認識的世界。也就是說我們不可能把宇宙世界說明白，如果你認為說明白了，那麼一定不是宇宙大道，而是我們所認識有限的“道”。只有什麼時候我們認為對於大道的無知，才是真正意義上的知道一點點。有點繞，自己悟。

第二“名可名非常名”的意思。這句話裡有三個“名”字。先來說說這三個“名”字的含義。第一個“名”字是給萬事萬物命名，如地球，太陽等。第二個“名”字的意思是對第一個“名”字的概括說明，如用地球來給這個球體命名是不全面的。

第三個“名”字的意思是我們所認識的有限的範圍內的萬物。總體來來講就是如果你能用一個名字來概括一個物，那是不可能的。謝謝閱讀！

“道可道，非常道；名可名，非常名。”這句話是老子《道德經》的開篇之言。原文是“道可道，非恆道。名可名，非恆名。”在漢代為避恆帝的諱，才改“恆”為“常”。對這句話的解釋，歷來有爭議。

筆者認為，要正確解釋這句話，首先要弄清何為“道”，何為“名”。

先說“道”。“道”從首從辵，“首”的本義是頭，象徵萬物之初始。“首”和“頁”都代表頭部，皆從“八”，“八”或指頭上的毛髮。“首”字從倒八，八在上也；“頁”字從八，八在下也。“首”上之八，或為幼兒稀疏的頭髮；“頁”下之八或為剛成年男子稀疏的鬍子。胎兒的頭部最先發育，佔到整個胎體的一半，故以胎兒的頭部借代胎兒。胎兒的頭部有稀疏的頭髮，故“首”應指胎兒或幼兒的頭部。人之初為胎兒，胎兒是人先天的最初形態，引申而泛指事物的最原始的狀態。“辵”與行走有關，表示運動變化。故“道”的本義就是指事物的原始狀態及其自然的運動變化規律。強調事物的原始及自然屬性。“道”作為一個哲學概念，最初見於《周易》和《道德經》。中國古老哲學用“太極”來表達“道”的概念。《易·繫辭傳》說：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。”《易經》中的“道”與“太極”是相通的。“太極”就是孕育了陰陽的萬物之母。所謂“兩儀”就是指陰陽，陰陽生於太極。《道德經》曰：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”這裡的“一”就是指陰陽，陰陽皆一畫也。陰陽生則天地立，所謂一畫開天地也。《易·繫辭傳》說：“一陰一陽之謂道。”因為“道”就是孕育了陰陽的“太極”。然道又分“恆道”和“非恆道”，上面所論述的純自然之道就是“恆道”。《禮記·中庸》中說:“天命之謂性；率性之謂道；修道之謂敎。”所謂“率性”就是順從本性，不假人為的思索。三思而後行則失之本性矣。天有道，而人法之。人法天道而用於人類社會，即為“人道”。“人道”法自然之道而有了社會屬性，人類社會是大自然中最活躍的因素，具有很強的人為性，故其道就不再是純自然之道，這種道就是“非恆道”。《道德經》曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”一法再法，人為因素增多，終成“非恆道”矣。如帝王的統治之道，雖效法乎天地自然之道，卻摻雜了更多的人為因素，故其道會隨社會的不斷變化而變化，故非恆道。

再說“名”。許慎的《說文解字》中是如此解釋的：“名，自命也。從口，從夕。夕者，冥也。冥不相見，故以口自名。”事實上，名從夕從口。日初出為“朝”，月初出為“夕”，日初出為一天的開始，月初出為一天的結束，一天之始言乎今，一天之終言乎往，所謂“今朝往夕”。“夕”有過往的意思，指代已往的、業已存在的事物。業已存在的事物言乎口，即為事物之名。“名”即客觀事物的代稱或對客觀事物的客觀描述。“名”亦分“恆名”和“非恆名”。“恆名”就是指客觀事物的代稱及對客觀事物的客觀描述，其中沒有人為的感情色彩；“非恆名”就是指對客觀事物的稱謂或描述中摻雜了人為的感情色彩，或褒或貶，或抑或揚，由於人的感情色彩因人而異，因時而異，多變而不恆，使客觀事物失於客觀性。

“道”和“名”本為名詞，但可活用作動詞。“道可道”中的第二個“道”，“名可名”中的第二個“名”就都是古文中名詞活用作動詞的現象，動詞“道”就是“以……為道”的意思，可譯為“遵循”、“效法”。動詞“名”就是命名、描述的意思。

“順其自然，無為而治”是道家思想的根本和出發點，道家認為只有純自然的東西及其規律才是永恆的，摻雜了人為因素的東西及其規律都是權宜的，都不會永恆。深刻理解了道家的這種思想，我們才能真正明白老子“道可道，非恆道；名可名，非恆名”這句話的精義。老子的這句話直譯過來，就是說:道，如果是用來強制別人遵循的，就不是自然而然的，那這種道就不是恆常之道；名，如果是人為的稱謂和描述，就一定會有感情色彩，那這種名就不是恆常之名。可道之道、可名之名皆摻雜了人為因素，故而“非恆”也。恆道是事物固有的自然規律，恆名是事物的本來面目，惟其自然，因而永恆。道有奉違，名有褒貶，皆是人為，常變而不恆也。

請各位注意一下：

其實這句話並不是老子《道德經》的原文，

所以後人看著有點糊塗。

這句話的原文是：

“道可道也，非恆道也；名可名也，非恆名也。”

這是帛書的版本，是漢代以前的版本，與老子的年代更接近。

中國古人講究避諱，漢代有位皇帝叫劉恆，所以後人就把《道德經》裡的“恆”改成“常”了。而帛書當時已經在地下了，所以保留了原文。

既然看到了原文，那意思就很好理解了哈。

接下來，我就談一下我自己的觀點：

第一句，“道可道也”，第一個“道”是名詞；第二個“道”是動詞，意思不是“說”，而是“執行”的意思。所以“道”不是用來說的，而是用來做的。

第二句，“非恆道也”，“道”可以去執行、去做，但不要執著。因為事物是不斷變化著的，要靈活對待。

剩下的兩句，相信聰明的你已經明白了吧！哈哈！

老子這四句話，告訴我們：

第一，事物的發展規律是基本相同的，但是具體事情要具體對待；為人處事，要注意因地制宜，不要鑽牛角尖。

第二，要透過現象看本質，不要過於執著形名或表象。

謝謝，今天我就回答到這裡。如果喜歡我的回答，歡迎關注我！

我來說說個人的理解。

這句話中的第一“道”，指的就是天地萬物運行的自然規律，一般都能理解。第二個“道”就是語言表達。第三個“道”，意思和第一個一樣。

天地萬物運行，自然有一定的規律，但是這個規律，只可意會不可言傳，但是我們又想表達出來，寫出來，那只有文以載道了。但古人早就說過：言不盡意。我們這個語言是有侷限性的，很難完全表達我們心中的意思。可我們又不能不說，所以只能盡力去表達，但是表達出來的意思畢竟不能完全符合“道”的規律。所以說“道可道，非常道”。

下一句就容易理解了，和上一句基本一樣的道理。無論世間萬物，還是個人，我們都不知道他們一開始的名字，我們為了方便，又都得起個名字，但這個名字並不是事物本身原有的名字。比如太陽、月亮，時間，空間到底是什麼東西，從哪裡來的？誰製造的？我們人真的沒有搞清楚，只是我們人為給它們起了這個名字。所以說“名可名，非常名”

這就是我的簡單理解，有不同意見可以在下面討論留言。

《道德經》之《道經》：第一章，天地之始；配樂，高山流水

我比較對句讀都不清楚的的任意性解讀。

1，逗號點在哪裡？道，可道，非常道；還是道可道，非常道？名也是。

2，其中的每個字都是多義的，究竟啥意思：道有很多意思，道理，道路，真理，說話等等，名也是。

3，老子道德經的整片文章究竟表達啥中心思想，才會有這兩句開頭？

以上三條，都是公說公有理，婆說婆有理。

我參與過N次的討論，大部分道德經愛好者是崇拜老子，把道德經當成聖經，甚至是宇宙洪荒真理在其中的聖經。容不得別人質疑。

我也通讀過N次道德經，但是都是就事論事，就人論人，就文論文的角度來考慮，就是假設史記都是對的，那麼道德經的寫作是有明確的地點時間人物場景的。時間，公元前486（據說）；地點，函谷關；人物：老子，尹喜，還有一頭牛。

從平常心看，這篇文章，非常有文采，通篇在歌頌道和德兩件概念，其中德，很多在之後的儒家中多見（儘管核心含義可能不同，道德經中，德與聖人掛鉤，而論語等儒家典籍中，德與君子相關，而聖人提的就少了）。

道，名，德，這些概念，但是春秋時候，是比較流行的。

老子道德經中，道的內容最多，因而也有道教什麼的延伸。但是就通篇來說是這樣的一個邏輯：老子飽覽群書，發現世界和自然是有規模的，但是他也無法描述出這個規律是啥，只知道，我們要尊重這個道，順著這個道去生活和發展，要道法自然，才是上策。

其中最有氣勢的話是：

有物混成,先天地生.寂兮寥兮,獨立而不改,周行而不殆,可以為天地母.吾不知其名,強字之曰道,強為之名曰大.大曰逝,逝曰遠,遠曰反.故道大,天大,地大,人亦大.域中有四大,而人居其一焉.人法地,地法天,天法道,道法自然

道大、天大、地大、人也大，曰四大。

其中“道”，老子說的很清楚，就是俺老子也不知道有一個東東可以做天地的娘，但是我不知道她是啥，我就勉強叫她為“道”。

道可道非常道名可名非常名，實際上就是上述話換一個說法而已。

我勸那些崇拜者，不要拘泥於這句話了，道德經，就是科學規律的歌頌文。我們現在的科技工作者，科技公司都要感謝老子，這樣老子會很高興。

而一大幫語焉不詳，玄之又玄的“哲學家”是不是可以休了，老子會氣死的。

你這麼問，很多人也那麼答，我很痛心，因為這段文字不是這麼斷的，而應該是“道可，道非，常道；名可，名非，常名”！

要理解這句話，就要結合《道德經》裡面另一句“道生一一生二二生三三生萬物”，如果還不能理解，那麼就再結合“太極生兩儀兩儀生四象”……

中國文化，究其極，道學也。

道是什麼呢？結合上文，道就是太極，就是一，也就是常道。一生二，二就是道可和道非，就是兩儀，再直白點，就是陰陽。伏羲一畫開天，那個一啊，就是道，道就是陰陽啊，然後有萬物。現代科學就是格物啊，格到底，也就是正負極之類，正合陰陽之說。一陰一陽之謂道，古人書上寫得明明白白，又說了道生一一生二二生三三生萬物……哦，道就是太極啊，就是一啊，這麼簡單啊，對啊，大道至簡呢，很簡單的東西是不能單靠理解的，還要去悟啊，去體會啊，去知行合一啊！能用文字表述出來的道，是名可之道，但是還有不能用文字表述的道啊，就是名非之道，老子說得很直白了呢，然後有些不懂的就亂斷句，什麼道可道名可名，簡直不忍卒讀。

道理很簡單，真正理解得愈多，那麼根據“真知即是行”，也就越能覺得一些事情容易。還是那句一陽一陰之謂道，我覺得世間事好像都在這裡面了。女朋友怒了，我就不能怒，否則就要吵架打起來，因為不著道啊，其中妙處，萬事都適用，只不過我還早，知行合一還早。

說道知行合一，不得不提王陽明。

王陽明的學說概括就是：致良知，知行合一。插一句，理學，這麼講不及道學合適。

心即理，不如心即道。

王陽明後來一直在講致良知，那麼良知啥意思呢？顯然不是道德意義上的良知，我以為，良知就是道，用合理一詞比較能體現良知或者道的意思。合理也就是合道，還是那句一陰一陽之謂道，做人的目的就是要諸事合理，社會發展也要以合理為目的……再回到道可道非常道那裡，合理者合道也，合道者，道可，道非，乃常道也。

謝邀！＂道可道，非常道。名可名，非常名＂，是老子《道德經》開篇首句。若按照傳統解讀方法，很容易被組成這句話的字和詞的表面含義繞昏頭，開卷即困惑住，更別說進而統攝領會《道德經》的全篇要義了。

但若按老子的聲明：＂吾言甚易知，甚易行＂這一明明白白的要求去解讀《道德經》，從通俗化、科學化的角度去理解＂道可道，非常道。名可名，非常名＂這段話，很容易就能弄明白，其實老子開篇即切入主題，直白地開講宇宙時空的概念。

我在口袋書《老子略談·逼近本原》中，對《道德經》開篇首段，作如下譯解，供參考。

老子原文：道可道，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙。常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

大義直解：道，特指宇宙實體，也指宇宙實體運行的規律和法則，其概念與日常所講，完全不同。同樣，＂無＂所定義的，是宇宙創生前的特有狀態；＂有＂，則特指宇宙現狀。據此可知，在＂無＂之前，常無，應是時空妙境，而在＂有＂之後，常有，則是觀察寫照。無與常無，有與常有，兩組概念，說的都是宇宙時空，看似玄妙難解，然而只要理解了，時空奧祕的大門，就豁然洞開。