孔子說"君子周而不比，小人比而不周"，這句話出自《論語·為政第二》，大概意思是說：君子以公正之心對待天下眾人，既不徇私護短，也沒有先入為主的成見或私心，和什麼人交往都能一視同仁，從不拉幫結派；而小人卻總是喜歡結黨營私、黨同伐異，喜歡和與自己品性相近的人結成小圈子，一起排斥與自己品性不同的人。

對孔子說的"君子周而不比，小人比而不周"這句話闡述的是，對待品性與自己相近以及品性與自己不同的人時，君子和小人所體現出來的兩種截然相反的態度。

第一種情況：對待品性和自己相近的人時，君子的態度是絕不徇私護短；而小人的態度就是拉幫結派。

自古以來，大多數人對待不同的人時，自覺不自覺地都會表現出不同的態度，如果對待與自己品性相近的人，往往更願意接近，彼此之間毫無疑問會走得更近，交流更多，很多時候能夠成為朋友或者知己，由此內心會有“愛屋及烏”的深切感情，即使朋友或知己犯錯了，也覺得可以原諒、可以理解，這是大部分人的正常態度。

與此相區別的是，君子和小人與大部分人的態度不同。

如果是君子，即便是對待自己的朋友或者知己，也絕不徇私護短，如果朋友或者知己犯錯了，會客觀公正地指出來，絕不因為“愛屋及烏”而偏袒。這種人的品質，尤其難能可貴，但往往也容易得罪人，既不為朋友或知己所諒解，也不為小人所容忍。比如北宋新舊黨之爭十分慘烈，蘇軾就是以“周而不比”的態度對待新黨和舊黨勢力，以事情的客觀對錯而論，結果反而為兩黨所憎恨。所以，君子往往會被世人所誤解而付出沉重代價，也正因為如此，君子才彌足珍貴！

如果是小人，則在對待自己的朋友與知己時，內心上比普通人更進一步，不只是將對方視為朋友與知己，而是要進一步結黨，將自己的朋友、知己凝聚在一起，結成一個以維護大家利益為核心的圈子，彼此呼應、同聲同氣，一直對外，這樣的做法就叫做拉幫結派。這種做法與君子的做法相比，被稱為小人作派。如果從這個角度來說，北宋新舊黨的代表人物王安石與司馬光，雖然他們是偉大的政治家，但他們的做法無疑都屬於小人的一類了。再比如《水滸傳》裡的宋江對李逵，在三打祝家莊時，李逵莫名其妙砍殺了被扈成押送來的祝彪，還要追著砍扈成，沒砍到扈成，就跑去扈家莊把扈成一家砍了個乾乾淨淨。結果，宋江得知後只是罵了幾句就作罷。這就是典型的小人作派，自己的親信可以肆意殺人而不受懲處。

第二種情況：對待品性和自己不同的人時，君子的態度是絕無先入為主的成見或者私心，一視同仁；而小人的態度就是排除異己。

大多數人對待與自己品性不同的人，往往話不投機半句多，彼此的交流很可能只是點到為止，就再也深入不下去了，有可能認識幾十年，雙方一直只是停留在了僅僅只是認識而已這個層次。彼此之間，既沒有深入的交往，也沒有相互的厭惡和憎恨，更不會去排斥或打擊對方。這種態度是大多數普通人的的表現。

與此相區別的是，君子和小人與大部分人的態度不同。

如果是君子，即便是對待與自己品性不同的人，也絕不會戴著有色眼鏡看人，絕不會抱著先入為主的成見或者私心，而是很客觀公正地看待對方，以實事求是的態度評價對方，絕不會無端去傷害或者攻擊對方，採取的是一種大公無私的心態。還拿蘇軾打比方，神宗去世，以司馬光為首的舊黨得到高太后的支持而重新得勢後，他們一上臺就開始大肆打擊以王安石為首的新黨，不加區別地廢除所有新法，這讓蘇軾看不下去，又秉公直言，結果得罪舊黨，又遭放逐。

如果是小人，在對待與自己品性不同的人時，採取的態度就是“順我者昌，逆我者亡”，他們不論事情本身的是非曲直，他們只管你是不是和他站一個陣營裡，如果是，那就萬事大吉；如果不是，那就拿你開刀。他們維護的是自己那個小集團或者小團體的利益，對待與他們品性不同的人，往往都是心狠手辣地殘酷鎮壓、無情打擊，這就是典型的排除異己的做法。看看北宋新黨魁首王安石和舊黨魁首司馬光的做法，無不如出一轍。相比之下，王安石還稍微有點公正和愛才之心，“烏臺詩案”敢於為蘇軾犯言直諫，把蘇軾從鬼門關給拉了回來。

孔子說：君子周而不比，小人比而不周。發表一下個人的理解。

君子和小人的含義大家都知道，不用解釋了，這裡面的周和比的意思包含就廣了。

周代表了，團結，遠見，包容，平和，處處為公。

比代表了，對立，狹隘，嫉妒，攀比，處處為私。

君子周而不比這句話是概括，是形容，正人君子無論身處何地，想到的是他人，是團體。

小人比而不周這句話也是概括，是形容，小人無論身處何地，想的都是自己，是個體。

周和比的含義都比較廣義。

這兩句話是孔子形容君子和小人的為人處世的風格，不能侷限於一種解釋。

純屬個人理解。

對於孔子“君子周而不比，小人比而不周”的解釋，現在大多解釋成這樣，當然了，我對這樣的解釋是非常不認同的。說君子待人忠信，而不與人勾結，小人與人勾結而不忠信。這樣的解釋源於朱熹。朱熹說，君子小人所為不同，究其所以分，則在公私之際。故聖人於周比、和同，驕泰之屬，常對舉而互言之。就是說，君子周而不比，和而不同，泰而不驕。

朱熹把周解釋成忠信，我不知道這是從什麼地方來的。他把比解釋成勾結，同志同志，價值取向一致，這還多少有點說得過去。

回到論語本義。

在探索文義正確的內涵時，如果不把文字放到具體的語境裡，那他的態度是不科學公正的。

孔子在論語裡面好多地方提到君子和小人，並且總是對立來講。而且，君子和小人在具體的語境裡，意思差別還是挺大的。在這裡不向遠處延伸。

“周而不比”出現在《為政》篇裡面，本篇針對的是為政做官，牧養人民的人應當怎麼做。所以，本篇君子指的就是官員。那作為一名官員在施政時應該怎麼做呢？

第一是地穢生萬物。一個人的心胸要包容，尤其一名官員更是如此。他要構建一個完美的生態圈，使整個社會秩序井然，無論各色人等，都能找到自己合適的位置，並且他能夠推動轄區內社會各要素合理流動。要想成為一名優秀的官員，他就要對政治，經濟，文化，科技等知識進行全面學習，努力成為一名全才。周就是周遍，是全才，有包容心的意思。

第二是水善利萬物而不爭。水是生命之源，善於在細微之處滋養萬物。水對生命的滋養就像水銀瀉地，無孔不入。它的滋養沒有分別，沒有好惡，周遍一切。

第三是君子不器。“比”在甲骨文中是兩個人併成一排向著一個方向走，所以他說小人具有的“比”的屬性，是專門人才的屬性，就像一個器物一樣，只能做一個用途。你不能讓一名技藝精湛的打鐵匠來做官。所以一名君子，一名官員，既然想為政一方，造福蒼生，那就要成為一名綜合性的人才。

當然了，關於“周而不比，比而不周”的認識，下面的說法最大眾化。我寫出來，大家仁者見仁，智者見智了。

君子應當以天下為己任，以天下大眾的利益為利益，沒有自己的利益，心憂天下，不服從於任何一個集團，不需要結黨營私。現實生活中的爾虞我詐，拉幫結派，凡此種種，為正人君子們所深惡痛絕，而君子之行往往為小人所不容。

對於我的觀點，歡迎大家批評指正。

“君子周而不比，小人比而不周”是《論語》中的一句活，孔子說的。意思很簡單，周是“周遍”，東西南北，四面八方全部包括就是周，近於“周圍”之意。“比“的象形是兩個人緊緊靠在一起，有連結連絡勾結之意，詞語“比鄰而居”“比翼雙飛““朋比為奸“都是此意。全句意思是說，君子的行為特點是能和周圍所有人搞好關係,平等相待，而不僅僅和自己走的近的人結成朋黨，相互照應。而小人的行為方式與此恰恰相反，他們是小部分人之間為了利益相互勾結在一起，拉邦結派，很難和大多數人普遍搞好關係。

今天我們說到君子和小人的時候，側重於人格的評價。君子是道德高尚的人，而小人是品格低下之人。按中國傳統“內聖外王“的思想，內德高尚的君子人格可以獲得廣泛的支持，受到大多數人的擁護，這就是內聖自然外王的道理。所以，君子的品格本質上就是領導者的品格。人道效法天地之道，天不私覆，地不私載。所以君子之道周而不比。

小人之道，也就是相對於領導者的普通人之道。所以，在孔子這裡，君子與小人只是人的品格的自然差異，並不包含道德歧視在內。也就是說，小人品格，也是合理的。“小人比而不周“體現的是，人的社會關係是有親疏之別的，情感上自然也會有差異。對家人和親戚自然更好一些，這就是所謂的“比“。

周，也可以理解為“周到“，一個人辦事能方方面面都照顧到，就可以當領導了，也會是一個好領導。此之謂“周“。如果當領導的只關心自己的親戚朋友，就是所謂的“比“了。此小人所為，非君子之品，久必失其位。

普通人在考慮問題之時自然會先考慮親近的人。這是人情之常。對於親近的人來說，這是小人的可愛處。可是，如果小人當了領導，必然偏心。於是，古人云:小人用事，必亂家國。原因也正在此，。小人比而不周，小人喻於利，小人常慼慼。

👊第一 集體主義和山頭主義的區別！

👉1 君子周而不比，小人比而不周。這句話的解釋倒是沒有人抹黑，理解上的偏差也不會太大，估計理解成君子團結而不勾結，小人勾結而不團結，應該是比較主流的思想。再深入就是君子比較開房和包容，小人比較封閉和斥外；君子為集體謀利益，小人為自己和小團伙謀利益。其實就是集體主義和山頭主義的區別。

👉2 這不由讓我想到了常見的山頭主義。從大里說，歷史上的牛李之爭，閹宦之爭，明珠和索額圖之鬥，都算是典型的大型山頭主義，派系少，但派裡的人數多，他們結黨營私，禍國殃民。從小裡說，偷奸耍滑者總是躲在角落裡嘰嘰歪歪，黑惡勢力總是一撮撮地盤踞在民間，拐賣婦幼的犯罪分子總是活躍在大街小巷，這些都是典型的小型山頭主義，雖然每個派的人數少，但這樣的派卻遍及全國。比如國家有了專項的打黑除惡運動，就是一場全國性的運動。

👊第二 正確看待圈子文化的周和比。

👉1 中國是典型的人情社會，我們必須正確理解圈子文化，最起碼不能不分青紅皁白，都一棒子打死。從狹義上來說，從今天來講，圈子可以分為山頭，社會利益組織，志同道合的興趣體，其他互助體等。下邊我簡單說說，這幾種圈子是否具有合法合理性。

👉2 山頭，比如某些腐敗團伙，他們組成金錢，利益結合體，大搞裙帶關係，依附關係，嚴重敗壞了d的威望和建設。最終被一窩端，連根拔起，完全是咎由自取，也昭示了法網恢恢，疏而不漏！

👉3 社會利益組織。比如黑惡勢力，網絡公知等顏色運動的馬前卒們，詐騙團伙，拐賣人口團伙，販毒團伙等犯罪團伙，這些都是社會的毒瘤，都是罪大惡極的違法分子，他們的圈子就是一個個犯罪分子組成的。

👉4 志同道合的興趣體。比如因為愛好相同組建的驢友組織，各種健身俱樂部，文學團體，武術團體，網上論壇，朋友圈等圈子，這些都是應該支持和提倡的。這些圈子都是以健康，娛樂，交流，為目的的正能量圈子。

👉5 其他互助團體。比如大學裡的老鄉會，外國的華裔組織，養老互助組織等，這些都是互助式的團體，也會有為了自己小集體的合法利益進行的維權活動，但只要不是違法和違背基本道德的，也都是需要支持個提倡的。

👉6 圈子是否合理合法，最主要的區別是不是群而不黨，是不是黨同伐異，是不是違背法律和道德！

👊第三 鄉村裡的比和周，必須重視日益家族式選ju趨勢。

👉1 現在鄉村選ju，第一個亂象是村裡姓氏越多，選ju越混亂。每一個姓氏都想推選自己家族的人，於是不可避免出現了賄xuan，拼鬥現象，甚至出現了人命案都不稀奇。近幾年，隨著國家的控制和打擊，雖然有所改善，但是沒有從根本上杜絕此類問題。

👉2 尤其是小姓氏普通村民，往往是選擇了一方，得罪了另一方。甚至收到打擊報復，痛苦不堪！

👉3 我的建議:從根本上改變本村任職制度，大力提倡大學生村官，或者村官非本村化任職制度！！！

子曰：「君子周而不比，小人比而不周。」——《論語·為政》

注釋

周：忠信，周徧。

比：阿私，阿黨。

譯文

孔子說：「君子待人以忠信而不阿私，小人待人阿黨而不周徧。」

此章明君子之行與小人異也。君子小人以德言，君子有德，小人無德也。君子常以忠信為心，而無相阿黨也。小人則與君子相反，小人唯更相阿黨而並不忠信。周為周徧，理備為周；比為阿黨，阿私為比。可知「周」公而「比」私。

朱注「君子小人所為不同，如陰陽晝夜，每每相反，然究其所以分，則在公私之際，毫釐之差耳。故聖人於周比和同驕泰之屬，常對舉而互言之，欲學者察乎兩間，而審其取捨之幾也。」

凡知人之術，官人之方，皆必辨乎此矣。夫子惡似是而非，所以有「周而不比」「比而不周」「和而不同」「同而不和」「驕而不泰」「泰而不驕」之辨，所存幾微，以此正人心也。

子曰：“君子周而不比，小人比而不周。"此章為《論語.為政篇第二》的第14章。標號：2.14。這裡“君子”系泛指有才能品德高尚之人，概括講，即德才兼備者。“小人”，指行為不正派和見聞淺薄之人。周，動詞，親密。杜預注：“周，密也。"比，動詞，勾結，結黨營私。

此章，孔子在另一層面上區分君子與小人。在人際關係方面，君子對人親密、友善、愛人，卻不互相勾結，不結黨營私。小人，互相勾結，為一已私利而苟活，結黨就是為營私。而不是真正的親密，尤不是真正的朋友。孔子看得很準，把形形色色的人，一刀切，區分成君子與小人，容易給人劃類，分出好人與壞人。

這句話收在《論語.為政第二》裡面，是有“大成至聖”之稱的孔子說的。

先簡單地解釋一下里面的兩個字“周”與“比”：

周：普遍的意思；

比：偏黨，勾結的意思。

君子對人，

不管他是億萬富翁，還是他是一個身無分文的乞丐；

不管他是一國之君，還是他是一個農夫；

也不管他是一個手握生殺之權的大將軍，還是他是一個手無縛雞之力的書生；

都一樣平等地對待，都對他們一樣好。

雖然君子在平常的為人處世中，在與一個個活生生的人打交道時，可能會對某些人稍稍好一些，對某些人的感情會好一些，雙方會走得近一些，但君子絕對不會和他們互相勾結起來，更不會和他們結成某個小團體，謀求個人和小團體的利益。

君子在工作關係當中，可能會照顧一部分人，多給他們一些物資上的好處，在提拔任用上，有所偏袒，優先安排較好的職位，但君子絕不會要求那些得到自己照顧的人，親附自己，依附自己，成為不是奴才的奴才。

小人的做法，就與君子的完全不一樣。小人對個人好，是為了做某種利益上的交換，是為了從那個人手裡，謀求一些特殊的利益。

他們互相利用，相互勾結，結成一個小圈子，乃至一個利益共同體。小人一旦不能從自己所依附的那個人手裡，謀取到自己想要謀取到的利益，或那個人由於某個原因，不能迅速地滿足小人的謂口，或一時難以如小人所願，小人立刻反目成仇，翻臉不認人，把自己效忠時所講的那些話，忘得一乾二淨。

小人想方設法，要把自己曾經依附的那個人，搞倒搞垮搞臭。那個人被搞倒了，小人還不願罷手，還要跳到那個人的身上，用力地踩幾腳。

不如此，實在難以解心頭之恨。

“君子周而不比，小人比而不周。”這句話，說的是君子與小人之間的本質上的區別。

"君子周而不比，小人比而不周"，出自《論語 為政》，對這句話應該怎麼理解呢？

一、孔子對“君子”和“小人”的定義有:

《論語.衛靈公十五》：“君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉！”

釋義：“君子以義為本質，用禮加以推行，用謙遜來表達，用信用而成就，這就是君子啊。”

子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮聖人之言。”

孔子說：“君子有三種敬畏：敬畏自然規律，敬畏地位和德行高的人，敬畏聖人的話。小人不懂得天命所以不敬畏，輕佻地對待地位高、德行高的人，輕侮聖人的。”

可見，“君子”是有著高尚的品德和才能的人，行為有禮、有節、有義。而“小人”則恰恰相反，行為輕佻，無言以禮節和品德。

二、對“周”和“比”的註解:

《論語集註》中解釋：周即是普遍也，比即是偏黨也。

《論語義疏》說：周是博遍之法，故謂為忠信。比是親狎之法，故謂為阿黨耳。

二者都有與人交往之意，“周”含有公而不私之意，為忠信；“比”含有私而不公之意，為偏黨、阿黨耳。

"君子周而不比，小人比而不周"，可解釋為：品德高尚和有才能的人忠信不結黨為私，無德之人不忠信，結黨為私；

望大家交流!

這句話裡面有兩個關鍵詞，把這兩個關鍵詞理解了，這句話也就理解了。

周：合群。
比：勾結。

那麼這句話的意思就是：君子合群但不相互勾結；小人相互勾結但並不合群。

孔子非常強調“群而不黨”的觀念。“群”就是大家在一起共事，就是大家去掉私心去掉雜音為了一個總目標而努力奮鬥。“黨”就是小利益集團，在一個大團隊中形成很多個小利益集團，各個小利益集團之間又各不相容，互相打壓。這是非常糟糕的事，不管是國家還是公司，這種小利益集團都是危害很大的，所以也有企業把“結黨營私”直接寫入公司的管理制度中。