這裡給兄臺道賀了，兄臺問出這個問題，有點接近佛法的真義了，燒香拜佛只是外人所迷的形式崇拜，真正修行的人完全不必執著於此。

佛法即生活

金剛經第七品：須菩提。於意云何。如來得阿褥多羅三藐三菩提耶。如來有所說法耶。須菩提言。如我解佛所說義。無有定法。名阿褥多羅三藐三菩提。亦無有定法。如來可說。何以故。如來所說法。皆不可取不可說。非法非非法。所以者何。一切賢勝。皆宜無為法。而有差別。

這段話的詳細意思我就不贅述了，說說精要的地方，就是加粗的黑字部分，佛祖說佛法並沒有一個固定的形式，叫做道-無上正等正覺的心（阿褥多羅三藐三菩提）的。也沒有一個固定的的經義或是形式，如來可以說出來的。如來那個道，既抓不到也說不出來。說佛法有一個固定的形式，不對，說它沒有一個固定的形式也不對（感興趣的朋友可前往周小楠說閱讀《洗碗的時候 佛法就在那碗裡 聽歌的時候 佛法就在那歌裡 不信？看金剛經怎麼說》這篇文章）。

如筏喻者

這是佛祖在金剛經第六品正信希有分中說的，全文我就不再列了，關鍵點就在：知我說法。如筏喻者。法尚可舍。何況非法。這話的意思是說：佛祖說自己講的這些經義，就好像渡船一樣，等你坐上去過了河，這船就應該不要了。佛法都可以去舍掉，何況那些其他的說法呢？

渡船誰都坐過吧？也沒有誰過了河，把船抗身上揹走吧。佛法、佛學、經義只是佛給我們的指引，並沒有要你一字一句奉行照搬，關鍵是要理解並內化成自己的一言一行，這才是佛學的精要。所以，生活中更是修佛修行的絕佳場所，比如，看到有人需要幫助，你要不要搭把手幫一下，又比如，有人在這裡問問題，有不明白的，你要不要給幫忙解答一下。

莫要問佛法在哪裡，佛法就在眼前，就在當下，就在你每一刻的日常裡。

真實的佛法從來沒有離開過當下，沒有離開過生活，只是我們”不識廬山真面目，只緣身在此山中“，我們日用而不如。《法華經》講諸佛出現於世，就是為了”開示悟入“眾生佛知佛見。而不是求佛、拜佛，打坐，參禪乃至各種心外求法之行。

《楞嚴經》講“不識本心，學法無益”，即便是十方菩薩共同讚歎，有著過目不忘，入耳成誦的善根第一的阿難尊者，佛是怎麼評價？“雖復憶持。十方如來十二部經。清淨妙理。如恆河沙。只益戲論。”他能背誦過去佛、現在佛、無量諸佛講過的無量經法，而且把世間善法講的頭頭是道，聽過他講法的人心服口服，也不是戲論法。戲論法就是說著玩兒的，不是真實佛法！為什麼？因為他不識本心，只在因緣法與自然法上打轉。不認識我們的真心本性。

《華嚴經》講“忘失菩提心,修諸善法,是名魔業。”如果我們不懂什麼是菩提心，即便做盡天下所有好事，都是魔事。天下好事包括各種行善斷惡之法，包括各種事相上的唸佛，拜佛，朝山，做法會，誦經，誦咒.......

那什麼是菩提心？什麼是真心？阿難因《楞嚴經》開悟。自古也稱為“開悟的楞嚴，成佛的法華”，這兩部經實際上是一部經，《楞嚴經》的另一個經題也稱為“大方廣妙法蓮華王”，講的是同一樁事，同一個道理。佛告阿難，世間人為什麼迷惑顛倒？是因為“不知色身,外泊山河虛空大地,鹹是妙明真心中物”。不僅我們這個肉團身，包括虛空山河大地一切有情無情，正報依報，牛馬豬羊，佛菩薩，天堂地獄，生住異滅都是我們這個真心中所現之物。用一句話概括就是，天地萬法都是一個人一個念變現出來的。當你明白這個道理的時候，這個心就不是顛倒心，而是妙心，能起妙用。也稱為明心見性。明白真心，隨緣不變而現萬法。見性，見到天地萬法不變隨緣都是一顆真心所現。

所以，明白好壞美醜善惡長短都是一個念，就像伸開手掌就是一個拳頭，握住拳頭就是一個手掌一樣。不管它是現拳頭相還是現手掌相，其實是一不是二。現一現二，現高山大地，現豬馬羊牛，現人現佛現鬼現地獄都是隨著我們用心不同，而現不同的自性功德妙用。在我們的自性當中，具備這些無量的性具功德，隨著我們起心動念，而顯出不同的果報。《楞嚴經》稱為“心現識變”和“隨心應量”。都是一顆心，隨著各人用心不同，變現不同的質量、數量。

同樣為人，我們用好心，噁心，不善不惡之心，用多少分的好心，多少分的噁心，這決定了我們受什麼樣的報應。我們的生活以及周遭的人事環境、社會環境以及生活在哪個星球，什麼世界，什麼佛土，為什麼會是這個樣子？為什麼娑婆世界有高山大海，有地震，海嘯，火山爆發？為什麼極樂世界地平如掌，黃金為地？為什麼別人長得莊嚴，我長得醜陋？為什麼它是癩蛤蟆，它是鮮花？無情、有情都是方便說，儘管無情比我們有情的心速慢許多許多，它仍然是妙心所現妙物，讀了《楞嚴經》的同修應該知道。石頭瓦塊，牛屎狗糞，黃金白銀.....都是我們的心，而且這個心非常之妙。

妙到你知道就是什麼，佛用“妙法蓮華”來表這個法。蓮華開放，蓮子同時現前，就是表示即因即果，因果不二。我們起心動念之時，果報已同時現前。可為什麼有三世因果呢？因為我們執著這個肉團身的時候，我們的心速已比太陽光速慢，相對我們的真人（靈魂）每秒鐘1280萬億億次的生滅要慢不知道多少萬億倍。而我們的真人比起如如不動的第八識，又要慢不知多少萬億倍。所以，我們的人生就跟放電影一樣，隨著等流而來的習氣，在放我們無量劫來起心動念所現之果報。我們不會死，而是生生世世現各種報身來示現生死。今生做人，來生做牛，來來生下地獄，不必怨天尤人，不必求佛求菩薩，不必看風水，聰明的你自然明白為什麼我的人生這樣窮困，他的人生為何那樣富有？

當然，明白三世因果，不能從根本上解決問題。仍然回到剛才講的“天地萬法惟當人當下一念之所變現”這個道理，這個道理在《楞嚴經》稱為“如來藏”，也稱為“一心三藏”，你知道萬法同源，心外無法，法外無心之時，就不要再盲目的心外求法，不要再想你是東方的小凡夫，他是西方的阿彌陀，其實你們就是一顆所現，只是相上有所不同。為什麼相上不同，只因為因地的起心動念不同。佛菩薩不僅明白這個道理，而且真正證悟，天地萬法共同一法身，都是他自己。在他眼中，沒有時間，沒有空間，沒有萬法的區別，沒有你我他凡夫動植高山大地的區別，都是自已。而凡夫眼中有各種千變萬化，生住異滅之對待相。執著肉身是自己，肉身以外是別人。執大為小，迷已逐物，這就是凡夫的悲哀。

學佛當從根本來學，人生當從根本來思，大乘佛法從何入手？觀世音菩薩已給出了答案，從“聞思修”入，聞是第一步，通過聽經聞法而入。通過聽聞了義之法來明心見性，來觀照自己及身邊一切人、事、物，即是悟後進修。文殊菩薩說“十方薄伽梵，一路涅槃門”。十方諸佛都是從此門而入，如來藏之理是普羅天下的真理，十方諸佛惟一宣說之真理，《法華經》說為“此法華經，諸佛如來祕密之藏”。而我們當今天下，本末倒置，還沒有明心，就開始修行，就開始無量法門。執著我知我見，處處求多，求好，拜佛十八年，唸佛二十年，拜山多少載，殊不知都屬於心外求法，除了得點人天福報，與開悟成佛沒有半毛錢的關係！

佛法就是人的真如本性!我們只所以生活在六道八苦之中就是背離了本性.因妄想執著而倍受煎熬!佛學是對佛法的研究不一定用於生活的方方面面.學佛就是按照佛法一絲不苟的去做.這學佛和佛學有本質的區別!《金剛經》非上根利智不能解!最好從《佛說十善業道經》入手.又有理又有事.而漸入嘉境!阿彌陀佛!

這個問題問得有些莫名其妙。如果感覺乏味，那麼跳出這個圈子去見識見識外面的世界也是一個不錯的主意。沒必要陷在一個無聊的結構裡，失去學佛的本心。☕☕

當代漢傳佛教，地藏法門是繞不開的，這個地字的一層含義就是接地氣。所謂佛法出世間，不離世間覺。

地藏法門有很多接地氣的方法:比如你要去旅遊，擔心安全。買旅遊保險能保證安全嗎？買旅遊保險只能保證出險後的金錢補償。不能保證不發生意外。如果你在出行前一天如法恭誦《地藏經》一遍。那麼這次出行就能保證沒有危險。

這樣的事情還有很多，因為多數人沒有深入學習佛法，或者是自己的凡夫習氣，對於佛法真諦還一知半解。同時，我們佛教徒弘法，還有很多工作要做。

居士是指在家裡修行求證佛法的眾生，有些對佛法懵懂無知的人手裡拿著皈依證，就自以為是，以為自己開悟了。想起來很滑稽，很好笑。對於佛法，大多數人的印象是寺廟裡那些高大莊嚴肅穆的佛像，老大媽們虔誠的燒香磕頭拜佛。祈求佛祖，這也要保佑，那也要保佑。實際上，佛祖是不會保佑任何人的，因為你想，如果貪官汙吏徇私枉法殺人越貨的社會敗類們，捐了好多錢，到佛祖面前跪地朝拜，佛祖是否要保佑他們哪？佛法是釋迦摩尼開悟，求證了，了脫生死以後，傳給我們眾生最好的解脫煩惱的方法。佛法好比是運送我們離苦得樂，到達涅槃寂靜彼岸的船一樣。每個眾生在今世的時間都很短暫，當我們的內心被貪、嗔、痴、慢、疑等惡業遮蔽時，就好像天空烏雲密佈，使太陽的光芒不能照射大地一樣。修行求證學習佛法的目的在於，使內心回覆本來的清靜自在，使煩惱的烏雲散去。佛性人人具足，般若智慧也要歷經滄桑坎坷磨難，百轉千回以後才有機會呈現。真正的居士還要下功夫學習三藏十二部經等佛法，做善事積功累德，爭取早日開悟，獲得內心的歡喜，斷除煩惱業障，利己利他快快樂樂！