《道德經》是一本天書嗎？

老子是我國古代偉大的自然主義哲學家，其實嚴格起來講的話，老子甚至可以算是我國古代唯一的“哲人”，他的不朽之作《道德經》被譽為“萬經之王”，對我們古代及現代的各方面生活發生了極其深遠的影響，而且這種影響會一直延續下去，將永垂不朽。有一個外國人說過一句話：不讀道德經，就不懂中國文化。”可見其影響之深。通過閱讀這本書，我就來和大家一起來探討一下其中的東西。

我們通過閱讀這本書，會發現這裡面的核心其實就是一個字——“道”。《周易》裡面有一句話：一陰一陽之謂道。老子曰：萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。所謂“道”，不過是相生相剋，相反相成罷了。話雖簡單，但是這裡蘊含的東西那可是無限的。我們人平常經常有一種觀念就是，“好”和“壞”，“高”和“低”，豈不知這些概念都是沒有絕對的，它是通過相比較出來的。這些東西大家一說都會覺得很簡單，但是如果在實際中就不那麼得心應手了，如果我們理解了它，我們就會慢慢發現，世界上哪裡有什麼好人和壞人之分呢，老子在幾千年前就已經領悟到了這個道理了，而我們現代人卻還是遲遲不能理解。

就拿現在的大學生來講，大部分人對於人際關係的處理非常的迷茫，不知從何入手，由於大部分人都這樣，所以大家的人際關係就越來越淡漠，造成一種“人情薄如紙”的一種現狀。那麼，造成這種情況是什麼呢？大家都是在一起學習的同學為什麼就不能比較真心實意的相處呢？最根本的原因就是互相不能理解，就這麼簡單，做到了理解，沒有什麼處理不好的人際關係。其實就是我們不理解這個“道”所造成的啊，一陰一陽意思就是說要我們看問題要雙面，所謂的“將心比心”不是說用自己心去比別人，而是把自己的心放到別人身上去想問題，所以我們現在很喜歡說換位思考，但是一般很難做到。因為人的情緒一上來了，一般人是控制不住自己的感情的，都會做出衝動的事而傷害別人。所以老子才會主張做人要恬淡清淨，少用感情多用理智，這樣才能得到長久的幸福。

關於“無為”這個思想，我認為這被我們許多人所誤解了，就是“無為”這個思想，好多年以來都被人認為是消極避世的代名詞，認為“無為”就是什麼都不做，所以許多人提起“老子”都會想到出家當道士，這個我是深有體會的。其實這還真是奇談怪論，想也想的到，老子如此高深的人，怎麼會提出這樣的理論呢？這不是可笑麼?不過還好，現在的人們慢慢的開始理解老子的智慧了。所謂“無為“並不是什麼都不做，而是防止作為的過多，防止人們的慾望的膨脹，因為欲海難填，如不能滿足，必將滅頂！

當今的時代節奏非常之快，人們都在為自己的私慾而爭權奪利，各自奔波，慢慢的人們物質生活水平越來越好了，但是人們的幸福感卻是越來越低，現在中國人逐漸的拋棄了精神層面，全部轉到物質層面去了。其實這就違背了一陰一陽，“精神“為陰，物質為“陽”，陰陽失調，失去平衡，只有物質，沒有道德，大家越來越沒有安全感，人們能活得舒坦麼？人們其實沒有注意到一點，就是我們所有追求的東西都是為了滿足自己的精神需求，因為慾望就是我們的精神的需求，但是當慾望到了一個不能滿足的地步，吸毒的人就越來越多了，那就是為什麼那些富二代都那麼喜歡吸毒，因為他們追求肉體上的快感，他們不懂得，人的精神上的滿足才是真正的滿足，當人的精神上滿足，身體上自然就滿足了，慾望的滿足應該是由裡及外的而不是反之，否則就違背了自然之道，必然會出問題。

所以老子告訴我們處世要用“清靜”“無為”。就是告訴我們慾望不能超過一個限度，所謂“無為”就是“有為”，不要做就是你要去做。關鍵是一個字“度”，這就是我們說的練東西練的就是一種控制力。這對我們當代人相當有用，佛家有言：“因戒生定，因定生靜，因靜生慧。沒錯，人只有清靜才能思維清晰，才能做出明智的計劃，才能走向成功，世界上沒有一個偉人不是能夠冷靜思考的，關於“靜”，我想全世界人民都不會反對這個字的好處的，佛家主張靜，道家主張靜，儒家也主張靜，包括外國的哲學家各類宗教都主張靜。一個人要是每逢大小事，都能靜的下來，他肯定能有所作為。這就是為什麼說官越大的人表情越少，因為他遇事冷靜，一冷靜下來就能產生明智的思維，就能有正確的做事方法。反之，人只要一緊張，本來能做好某件事卻做得非常糟糕，這在音樂界是屢見不鮮的，在臺下的時候可以把樂曲演奏的非常完美，可是一上臺卻全身緊張，大腦一片空白，導致嚴重失誤，這原因其實就是在一個“靜”字，古往今來的的大師，都認為修身之道，最是靜字功夫要緊。而做到”靜“的關鍵就在於控制我們的慾望，《清靜經》中說：常能遣其欲，而心自靜。”從中體現出人對自己的慾望是很難控制的，但是就是因為其難，所以才要去做，這樣就是難人可貴了。而能做得到常人而所不能做到的事情，那你就是佼佼者。你就是有影響力的人物。

我們歷史上有一位著名的政治家，理學家，書法家，文學家，軍事家集一身的人，不僅毛澤東，而且蔣介石都非常的佩服他。此人就是晚晴“中興名臣”曾國藩,他對於“靜”字功夫做得可謂非常的高明，最讓人佩服的是他在晚晴那種極其動亂，極其不確定的時代仍然可以保持一種冷靜的頭腦，“扶大廈於將傾，挽狂瀾於即倒”這句話對於總結他來說一點也不過分。他是怎麼做到的呢？原來他對於“靜”字的功夫下的很深，他每天都要靜坐兩個小時以上，由此來保持自己的清醒的頭腦，另外他還很注意節制自己的慾望，食慾和色慾都非常節制，他做到兩江總督的時候，這種官職基本上是已經到了一個頂峰了，他還是保持和以前一樣，就是吃兩碟子菜，這種精神多麼可貴，一個人窮困的時候想做到很節儉非常容易，但是一個人輝煌騰達的時候還是那麼節儉就很難做到了，他這種的精神對於“靜”的理解是的確很深，就是老子觀點追求精神上的提升。曾國藩還有一個控制力是常人難以想象的，那就是對色慾的控制，他年輕的時候也比較好色，但是經過他強力的控制力，居然後來能做到能夠抵抗住人類的天性，這一點真是非常的讓人吃驚，我們都應該向其學習。

我們現在最需要解決的問題就是雜念的問題，現在我們的雜念太多，對於念頭，我把它做一個比喻。我把人比喻成一臺電腦，一臺電腦如果整天只運行一個程序，它的壽命絕對要比整天運行很多個程序的電腦要長的多。電腦程序運行多了就會產生大的內耗，這個跟人的身體是一樣的，人的雜念太多了內耗就大了，內耗一大就容易無精打采，大家都注意到了吧，只要心亂如麻經常就會無精打采，這就是人們為什麼會魂不守舍，就是精神不集中的後果，這樣不僅內耗大，讓人無精打采，還影響人的工作效率。所以不得不引起強力的注意。

在《道德經》中，它主張人們進行“靜坐”來讓心性靜下來，我覺得大家都可以採用這個方法，這個方法的高明之處就在於，用身體的安靜而引起內心的安靜，人們心不靜自然身體就會亂動，反過來身體亂動心也會亂動，然後調整呼吸，慢慢做深呼吸，你會覺得一身都非常的舒服。這正是我們古人的智慧啊，我們應該多多學習。

老子說：“上善若水。”“柔則生，弱則存”。天底下最善的事物莫過於水了，水滋養萬物，而又往低窪處流，從不要求回報。老子認為水最接近於“道”了。但是我們平常都說：“人往高處走，水往低處流。”人們總是喜歡奉上欺下，攀高附貴，青雲直上，而水總是流向低窪的地方。那人們總是會認為往低處就是消極，往高處走才是好的。其實不盡然，我們應該須知人爬得越高摔下來死的也越快，正所謂蘇軾在他的詩句中說到：“高處不勝寒。”人只要爬到一定的位置，你所有的行為人們都看在眼裡，你犯錯都不能犯的，一犯錯大家都一起來指責你了，所以你所受到的壓力就會非常的大，真是越高就越感到寒冷，因為你位高權重，那就是所謂的“強者”，大家就不會來同情你，因為他們認為你不需要同情。所以越高就越少人來罩著你，你當然會感到寒冷了。反之則不同，一個人如果初出茅廬，你犯一些錯誤，大家都不會怎麼去指責你的，最多說你幾句，因為大家都知道你初出茅廬不懂事，犯錯誤都是很正常的，反而有些人會跑過來關心你給你溫暖。大家都會或多或少的多照顧弱者，強者一般都得不到太多的關心因為人們認為你不需要。這就是為什麼說王者一生都註定要孤獨，但其實呢？即使是王者也需要關懷。但是現實這種情況就是自然的規律。所以老子才說柔則生弱則存，並且柔能克剛。大家看我們平時生活裡面是不是好多人都是吃軟不吃硬，你越對他強硬他就越不服你，你用軟化政策去對待他反而能夠搞定他，這些都是體現老子的智慧之精華啊。一個英雄非常的強大，大家硬拼不能打敗他，這個時候會有一個很奇怪的現象，只要派一個美麗的女子去反而能夠讓他屈服，這樣的事例歷史上還真不少，多少君王要美人不要江山，而想要江山的人用千軍萬馬都無法奪取，卻用一個弱女子而得到了，這正不是體現了柔可以剋制剛強麼？做人何嘗不是應該柔弱呢，大家是喜歡高傲還是謙虛呢？問都不用問當然是謙虛了，沒有人會喜歡高傲的人。許多高人都是深藏不露的，所以我們的長輩老是會教我們說，那些喜歡錶現的，話多的一般都沒什麼真才實學，反而那些個不怎麼講話的人很有可能是大才，仔細思考一下，這是不是智慧呢？我們現在就是太高傲了，太相信自己了，而不知道謙虛處下，低調做人，所以才會吃很多虧，可是很多人就是搞不清為什麼會吃虧，只會把責任怪罪在別人身上，這樣是不對的，同時也沒有做到“靜”的思維。

柔弱不是懦弱，希望大家不要理解錯了，所謂柔，那就是有彈性，當事情直的行不通就應該避其鋒芒，等待時機伺機出動，君子就善於等待，他不爭一時之長短。我們學習也是一樣，有一些人做到了柔弱，一開始的時候不表現，很謙虛的接受大家的意見，或者接受他人的嘲笑，就是不表現，等突然之間把才能表現出來，大家都覺得他是一匹黑馬，然後都對他非常佩服。反之那些平時喜歡錶現的人，看起來非常的厲害，然後被比下去了，大家對他的看法就完全改變了，就會開始拋棄他了，因為他已經沒有權威了，所以說很多事情就應該後發制人，誰笑到最後就笑的最好。

老子的《道德經》何其精妙，裡面的東西是需要我們用一生去領悟的，以上都是我的個人觀點，希望大家多多指教。