學佛修道，疑情很重要

學佛修道，疑情很重要

作者簡介：蘇樹華，上世紀九十年代，隨元音老人蔘學。遵元音老人囑咐，2000年後，隨緣傳授心中心法，及其他方便法門。若人發心，修持心中心法，如法修行，三五百座，即可打開本來，見到本性。有緣行者，莫失良機。

不悟自心，依文解義，則一切經教，千七百公案，皆是縛人的繩索。何以故？讀經看教，則做了經教的奴婢。看古公案，則做了公案的奴婢。其實，佛教的經典與公案，不是思想的外緣，也不是意識的把鼻，而是指示學人反觀自見，體證自心的。可惜，學學人將佛教的經典與公案，看作是他人的事，當作他人的事來思想。這樣思想佛法，則漸行漸遠，愈迷愈深。

悟了自心，讀經看教，則一切經教，千七百公案，皆是自心上的活寶。何以故？悟心之後，則從自己手中，拈出百千公案，則從自性中，流出無盡華嚴。

自心是大總持，總一切法，持無量義，所謂“無上法王，有大陀羅尼門，名為圓覺，流出一切清淨真如、菩提涅槃及波羅蜜，教授菩薩。一切如來，本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明，方成佛道。”悟了自心，悟了這個大陀羅尼門，這個大陀羅尼門便是諸人自己，一切清淨真如、菩提涅槃及波羅蜜，皆從自己這裡流出。

迷人亦言“即心是佛”，可是，他說到這個“心”字，內心深處，便困惑不定。何以故？不知自心，是個何物。他轉念一想，則自釋曰：這個心，就是能唸佛的這個能性，就是能見色的這個見性。如此自我解釋，如此自我安撫，但是，那內心深處的困惑，還是免不去的。何以故？因未見這個能性，未證這個見性，究竟是個什麼。由於妄想的業力極大，內心深處的這個困惑，被他的業力深深地埋沒了。沒有了這個困惑，沒有了這個疑情，無論他在事相上如何用功，在思維上如何探究，也無論他有多大的成就，乃至著述等身，那也被業力五花大綁的人，那也是被業力牽引著六道輪迴的人。

內心深處的這個疑情，是救人出離苦海的菩提種子。有了這個疑情，有了這個透過疑情而見真相的願力，就是發了證得無上正覺的大願。釋迦佛於菩提樹下所發的大願，就是要證得這個無上正覺，而不是要修成一個什麼樣子，他只是要證得自己的蓋天蓋地的無上正覺，他只是要證得這個廣大無邊的自性真佛。若是發願要把自己修成一個什麼樣子，那便是邪見邪行。邪見邪行，不能見如來，不能成佛道。

發菩提心，只是要發證得無上正等正覺的心，只是要發證得自心實相的心。自心實相，即是無上的正等正覺。自心是何？自己不知。“不知為不知”，存疑在心中，誓願證得，孔子曰“是智也”。如此存疑，如此求證，是名菩薩之行。菩薩之行，必證佛果。

凡夫之行，是輪迴之行。二乘之行，是止息之行。唯有菩薩之行，是返本還源之行，是趣向佛果之行。

無論修哪個法門，皆當有這個深信不疑而又困惑不解的疑情。修習止觀，若無疑情，即使修到滅受想定，乃至於四禪八定之間，任意往來，無所障礙，那依然還在虛幻的生死之中。持名唸佛，若無疑情，即使唸到相好莊嚴的彌陀現前，依然還在自造的幻境之中。修習密宗，若無這個疑情，即使修得光影交錯，天花亂墜，依然還在造境自惑的虛妄之中。