我們明明有生死，佛為什麼講沒生死

編前語：眾所周知，我們耳聞、目睹、身受的整個花花世界，無非「生住異滅」，再簡單點，無非一生一死而已。可佛在《法華經》說我們“無有生死，若退若出，亦無在世，及滅度者”。佛講我們沒有生死，對於不信佛法的人，是一百八十度轉變，完全想不通。明明有生死，怎麼講沒生死呢？

我們常以拳頭為例——拳頭變成手掌，手掌生了沒有？拳頭當下就是手掌。變成手掌後，拳頭沒有了，拳頭滅了沒有？手掌當下就是拳頭！死了，我「退」出了人道；生了，我又從人道而「出」。我的手摸了一下頭，然後又抓住膝蓋。我的手終於由頭退出，來到了膝蓋——你這樣講，別人會把你當神經病。可是，我們真心本來面目就是這樣，到哪裡都是不動而至，都是一個本體。我們不認識自性本體，而妄加分別；可佛是過來人，看到我們生生世世表演這個把戲——現生、現死......張家死了個張老漢，李家生了個李臭蛋，李臭蛋生了沒有？張老漢死了沒有？未生以前、死了以後，是不是都是[我]啊？是不是都是[他]？是不是也是[你]呀？我們都是一個念。講究竟法，它就是「如」，就是「阿」，就是「我」，一切法都是一。佛之所以“明見”，是他已證得了「一心三藏」，他懂得我們的一念心裡具足無量的「性具功德」，可以隨緣顯現為無量的「事造功德」。他看到孫悟空變成茶杯，當下知道茶杯是孫悟空；又知道孫悟空「性具功德」還能變成一頭牛，所以他沒有看到牛的時候，就知道孫悟空當下就是一頭牛！這叫「如來明見」。「於無相中見有相，於有相中見無相」，這是證道位的功夫。我們在現在的境界上能夠明白這個道理，叫「見道」。佛呢，見道、證道圓滿一體。

下面請看經文及講義：

所以者何？如來如實知見三界之相，無有生死，若退若出，亦無在世及滅度者，非實非虛，非如非異，不如三界見於三界。如斯之事，如來明見，無有錯謬。以諸眾生有種種性、種種欲、種種行、種種憶想分別故，欲令生諸善根，以若干因緣、譬喻言辭、種種說法，所作佛事，未曾暫廢。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　《法華經》--如來壽量品

“如實知見”，這就是佛的報身功德，屬於「了因佛性」，對十法界一切萬法無不通達，從本體來起用。「如實知見」就是「開示悟入佛之知見」，這個「如實知見」就是「阿彌陀佛」，就是「如是我聞」，無一不是真實。無量萬法皆是由我們真心本來面目所現之相。在眾生沒有明白這個道理之時，佛把一切的妄想說為「無明妄想」；明白了「無明妄想」，它當下就是真實。

藏教菩薩跟二乘人只懂得一個「人我空」，法執全在，他不能講「如實知見」，只能證得「偏真涅槃」；通教菩薩破一切相歸空，連佛相菩薩相統統判為無明相，他這不叫「如實知見」，他只是證到了真性涅槃；別教菩薩帶有次第性，在有修有，在空修空，叫「次第三藏」。他那中道不圓滿，叫「但中」，是執著的那種「中」，因為它有次第性。唯有圓教圓融、圓滿、圓通萬法，當下是一念，大光明藏中沒有哪一法不是哪一法，沒有哪幾法不是哪幾法，所以它是全性起修，一修一切修，叫「圓中」，就是圓滿的中道。在圓教裡見真如本性叫「真真如性」，這是最圓滿。只有圓教菩薩可以“如實知見三界之相”。

在這裡「三界」呢，為凡聖同居土、方便有餘土、菩薩的實報莊嚴土這三界。佛是代表佛界，他能知道三界就是因為他在佛界，這是從總體上來解釋「如實知見三界之相」。這個「三界之相」包羅萬相。

圓教的這「一心三藏」與別教的「次第三藏」吶，我們可以通過打比方，讓大家來觀照一下。以吃東西為例：別教人吃花生知道花生，吃蠶豆知道蠶豆，他是一樣一樣地分別來成就。在「空」就是吃「空」，在「有」就是吃「有」。在「空」呢，還有小乘藏教的「人我空」、通教菩薩的「人我空」和「法我空」；在「有」呢，那就是無量。那圓教人吃東西來講，花生、蠶豆、玉米籽、香蕉、蘋果、巧克力，它全部是圓融為一體，吃一口，他就知道了全味，叫「一修一切修」，叫「全性起修」。所以圓教人從明心見性起，在初信位的菩薩他就能知道「真如全體」，他就吃了第一口。吃了第二口就變成初住位的菩薩，吃了第三口就變成行位菩薩，第四口就是迴向位的菩薩，第五口就是地位菩薩，第六口就是等覺，第七口就成佛。每一口他都具足全性，僅僅是力量的不同而已；乃至第一口可能就到地上菩薩、等覺菩薩都不一定——打比方而已，你不要執著。還要看那一口吃多少，有的人是鳥口、雞口、櫻桃小口，有的人是牛口、虎口、瓢盆大口，不一樣。

“無有生死，若退若出，亦無在世，及滅度者”：下面通過一些名相概念，具體地從各種不同的角度來分別開示這個「如實知見」。

［無有生死］，這是正面肯定。我們耳聞、目睹、身受，整個花花世界，無非是「生住異滅」，無非是一生一死而已。那佛講了，沒有生死，對於那些不信佛法的人，就等於是一百八十度轉變，完全想不通——明明有生死，你怎麼講沒有生死啊？他解不開。

以拳頭為例。拳頭變成了手掌，手掌生了沒有啊？拳頭當下就是手掌啊。那變成手掌後，拳頭沒有了，拳頭滅了沒有？手掌當下就是拳頭啊。所以今天張家死了個張老漢，李家生了個李臭蛋，那李臭蛋生了沒有啊？沒有生。那沒有生之前他在哪裡啊？就在那個「如」裡，沒有生之前它是不是就是「我」啊？那張老漢死了沒有？他死了以後，是不是還是我啊？是不是也還是他呀？是不是也還是你呀？你們別光認為，就是他一個人生死，找來找去的。我們都是一個念。你不能講——啊，他現在叫李臭蛋，他沒有生之前是王家的姥姥。你這種講法仍然是方便法，還沒有究竟義。但你這樣講已經很不簡單，懂得有三世因果輪迴，這是佛以小乘法教人；那麼講究竟法，它就是「如」，它就是「阿」，它就是「我」，一切法都是一。這是兩種說法。要明白，不是師父講法跟別人不一樣，是《法華經》、《楞嚴經》跟其它經典就是不一樣，它從全局著眼。所以張居士今天從家裡到文峰寺來聽經，文峰寺有沒有多一個張居士啊？張居士家裡有沒有少一個張居士啊？這個法講早了，應該下面再說。

“若退若出”，這些概念大同小異。從無始以來誰死了沒有啊？唐朝人、清朝人都來了沒有啊？大通智勝佛時代的人來了沒有啊？沒有哪一個不是大通智勝佛時代的人，是不是啊？比春秋戰國出土的文物不知道要古多少倍。對這個道理深信不疑，你就有初果羅漢的境界。破除了身見，當下解除對於死亡的恐懼感，無非死亡的時候感到有點怕苦、怕痛，但你知道還有來世，你永遠不落三惡道。我們一般以這個位來定，何況明白「一心三藏」道理，哪是什麼初果羅漢的問題呀？起碼是初住位以上的大菩薩。無量空間、無量時間、無量萬法，都是我們一個念變現而已。如果依佛講，你是阿惟越致。阿惟越致是七地以上的菩薩。所以「成佛的法華」呀！叫大家來聽《法華經》是假，叫你們來成佛是真。

［若退若出］，包含在生住異滅裡，我們是不是常常退退出出啊？那麼生死是不是也是「若退若出」啊？死了，我「退」出了人道；生了，我又從人道而「出」，如果再講究竟一點，我們真心本來面目到哪裡都是不動而至，都是一個本體。我的一個本體就是個本體，我的這個手摸了一下頭然後又抓住膝蓋，我的手終於由頭退出，而來到了膝蓋——你這樣講人家會把你當神經病。十方法界都是我們一個念，不動而至，都是「我」。

一切有形有相的有為功德，佛把它判為下等法，祖師大德把它判為歪門邪道，達摩祖師把它呵斥為「誹謗佛法」。厲害不厲害？你辛辛苦苦地修持，卻還是誹謗佛法。但是也是善法，是「成就善法」，你不要把它當成真修。真修就是明理調心。不明心不能成佛！你不明理去修行，你是謗佛謗法，不能成佛。但是如果你不修也不行，你連人都成不了，成鬼成畜生都沒有份兒！

我們要正確理解諸佛菩薩、祖師大德的話。本來佛講，明心見性以後要行善積德才能圓滿成佛，是強調在「明心見性」以後。結果他變成不需要明心見性，不需要讀《法華經》、《楞嚴經》，行善積德就能成佛，這是偷樑換柱。當我們在否定這種方法的時候，他馬上又反咬一口——不修行怎麼能成佛？好像我們就是反對修行。而且最能蠱惑人心，為什麼呢？問題還出在我們自己身上。因為眾生無量劫以來有這種習氣，他執著於實修實證，他認為是坐吃山空。因為這個普遍的習氣，所以最容易上當受騙，百分之九十九的人都容易上當受騙，講不動手不抬腿，喝西北風啊？他不知道我們用智慧可以巧取豪奪，可以不費吹灰之力當下成就。

那真正來講，喝西北風的人能不能生活啊？照樣能生活。這樣的人太多了！這個問題蘇聯科學家作了解答。人的胃裡有一種酶，形狀跟大蒜大蔥的根鬚差不多，可以直接把空氣中的氮氣轉化為蛋白質，來提供我們所需要的能量。為什麼有些人能得道成仙啊？不食人間煙火，不僅能活得很好，還能健康、還能長壽，還能飛到天上去。特別是癌症病人，會用意念，停止一切進食，喝點水而已，就用意念從空氣中補充能量，從聽經聞法的法喜中補充能量，從安心禪定中吸取禪悅食來補充能量。由於不吃飯可以減輕腸胃的負擔，有利於修復。這在科學上有這種解釋，它符合佛法的理論。這個心力呀，真是不可思議。

“亦無在世及滅度者”：前面「無有生死」、「若退若出」是泛指，「亦無在世及滅度者」這是單指得道的聖人、諸佛菩薩。在世就是方便涅槃，願身再來，示現人相教化眾生。「滅度」呢，化緣已畢，迴歸大光明藏，這叫示現「滅度」，也叫示現涅槃，所以這也是一種假相。

「無在世」是對在世說無在世。為什麼？他雖然在世，他不是凡夫的業報身，他是願身再來的菩薩。［無滅度］，是對滅度說無滅度。他的色身離開了，他的心有沒有離開呀？有沒有哪一法不是釋迦牟尼佛的心啊？從天人鬼畜、風雲雨霧到泥巴瓦塊，有沒有哪一法不是釋迦牟尼佛的心？有沒有哪一法不是他的身吶？我們都是他的身。他滅度了沒有啊？那麼像前面「在世」，他現釋迦牟尼佛身在世，有沒有哪一法不是釋迦牟尼佛的身在世啊？可我們只把他這個人當成是釋迦牟尼佛在世。在這個意義上也可以講，哪一個不是釋迦牟尼佛在世啊？這就在幫助我們開智慧。

有人問：師父，你講這個是現量功德還是比量功德啊？我也可以講非現量、非比量。「現量、比量」都是方便說，你到中陰身期間這個肉團殼、無明殼解體了，你這個現量功德當下現前。想到佛土到佛土，想再去投胎再投胎。那你中陰身期間這個功德是中陰身期間成就的，還是現在成就的？那你講你現在這個功德，是現量還是比量啊？既是現量又是比量。

“非實非虛”：這就是「非阿非彌陀，非如非是」。那「非實」是不是就是「虛」呀？「非虛」是不是就是「實」啊？「非實」，對實說非實，對虛說非虛，「虛實」是一個東西。你把「非實非虛」搞明白了，你就是「如是我聞」。

“非如非異”：「如異」就是「如來」，就是「如是」，就是「阿彌陀」。佛法裡，把我們這個宇宙人生，萬法萬相、無量的萬法歸納為「一心三藏」，也就是說把十法界森羅萬相歸為「一心三藏」。三藏也好，十法界也好，都是我們一個人、一個念而已。那麼三藏也好，十法界也好，它千變萬化、形形色色，當下又是「異」，千差萬別。三藏中任何「一個如來藏」當下即是「三個如來藏」、即是「十法界」、當下又是「同」。所以我們好好用心把這個法觀照一下，石破天驚。你果真把這句話能夠繞清楚、搞明白，你當下了生脫死，得大自在。

“不如三界，見於三界”：這裡是針對佛從空出有，到三界六道來示現化身、應身而言。這裡「三界」，可理解為欲界、無色界、有色界；也可理解為「實報莊嚴土、方便有餘土」和「凡聖同居土」這三界。佛已經證得十法界萬法皆是自己一個本體。所以他到三界裡來，我們就應該把它看成是三界一個眾生。他並不是三界那個帶有個體本位的人，而來示現三界那個帶有個體本位的人。因為盡虛空遍法界，大至佛土，小至微塵，無非諸佛法身真常，你不能講他是「三界」。如果講他是「三界」的話，這就把他分別，就把他說小。但是他是來教化眾生，要「見於三界」，必須現三界眾生的形相，和光同塵——「同塵」是「見於三界」，「和光」就是「不如三界」。

這段經文好好地觀照。是不是就這個東西呀？從佛的這種變化，在《法華經》前面的<序品>我們就已經悟到當下佛力加持就使我們看到過去、現在、未來十方法界。佛是誰呀？整部《法華經》隨處都可以叫我們明心見性，當下成佛，只在於你會不會用心。佛生怕我們不敢相信，還特別用一目瞭然的語言來告訴我們，當下成就。《法華經》難解難思啊！話中有話，看你會不會悟。聽師父講了《法華經》以後再回去想一想，跟以前沒有聽講之前讀的《法華經》一樣不一樣，再好好理解《法華經》好懂不好懂。這裡是純粹從理論上來開我們的智慧。

那麼在整部《法華經》，從事相上來開我們智慧，就是放光現瑞；從講一個大、多、長，從數量上來開我們的智慧。寶塔湧出也好、龍女須臾成佛也好、都是給我們調心。自古以來「成佛的法華」，而且是當下成佛。注意，這段經文以後佛馬上就要授記呀！就因為這段經文來給大眾授記。你得到了什麼？

這段經文是不是在講無量的空間、無量的萬法、無量的時間，生啊、死啊、涅槃吶，就是一個人一個念在自在變化而已呀？這是佛在現身說法。那麼現身說法到最後，佛對那個無形無相的念，跟我們造煩惱惡業、無形無相的那個念，能不能分開是他的念還是我的念吶？那麼我們心態一轉，是不是跟佛的那個念就重合了？就叫「往生」。我們當下「邪知邪見」往生到「佛知佛見」，當下無明妄想往生到菩提智慧。這是當下的問題，沒有等一下的問題，更沒有等死的時候，更不用說來世。

自古以來，諸佛菩薩、祖師大德奔走呼號：圓頓大法就是一步登天，就是無修無證，就是不歷修證！整部《法華經》《楞嚴經》類似這樣的語氣少說幾十處。佛在《法華經》上就像在那拽著我們的眼皮子——你來看我怎麼講的；拽著我們耳朵——你來聽我怎麼講的。可是末法時代的人心很浮躁，他看不出這種味道。

“如斯之事，如來明見，無有錯謬”：上面講的無量時間、無量空間、無量萬法，「如來明見」。為什麼「明見」呢！他是過來人。他看到我們生生世世在死，生生世世在生，但我們不知道自己的生生世世。「若要上山去，須問過來人」。他之所以明見，他已證得了「一心三藏」，他懂得我們的一念心裡面具足無量的「性具功德」，可以隨緣顯現為無量的「事造功德」。他看到孫悟空變成這個茶杯，當下知道茶杯是孫悟空；又知道孫悟空「性具功德」還能變成一頭牛，所以他沒有看到牛的時候，就知道孫悟空當下就是一頭牛！這叫「如來明見」。「於無相中見有相，於有相中見無相」，這是證道位的功夫。我們在現在的境界上能夠明白這個道理，叫「見道」。佛呢，見道、證道圓滿一體。

“以諸眾生有種種性、種種欲、種種行、種種憶想分別故，欲令生諸善根”：佛是過來人，一目瞭然。種種性，為過去世的種性。像種子一樣，也叫習氣，在「五蘊」裡屬於「慢我」，是過去無量劫中的我跑到今天。你在唐朝怎麼長，在秦朝怎麼短，在大通智勝佛時怎麼好，在迦葉佛時怎麼壞，都是我們的「種種性」。

從這個總體因緣和合，佛就能知道你未來一世、二世及無量世的事情。就像我們看到一粒種子下到地裡，就知道一個月以後要發芽，兩個月以後就要長出根莖葉，三個月以後就要開華，四個月以後就要結果。憑這點智慧，我們都能知道未來。佛對一切萬法的未來都知道。為什麼？因為他知道你過去的「種種性」。

為什麼我們在夢中預見的未來的事就能成就？因為那已經成為定局。並不是你夢到才有，你夢不到是不是也有啊？因為我們在夢中啊，眼耳鼻舌身這五根已經停止活動，相對而言我們的心比較清淨，這個時候就是個獨頭意識，它有可能與我們的本來面目來溝通。這是一種智慧，叫「宿命通智慧」。它會告訴你自己或者別人，兩個月以後或三年以後會遇到什麼事情。師父到許多地方講經，有些居士提前一年、兩年、五年，還有提前八年，在夢中就看到師父講經。這是不是都是過去的「種種性」啊？而且這個是不是過去「種種性」都有具體的計劃、安排呀？

【種種欲】，指現世的習氣，用「眾生濁」來講，這叫「見我」。當我們知道了「種種性」，要把住當下，今生修得更圓滿，是不是就是未來的種性？是不是就可以帶到未來世？世出世間一樣，計劃趕不上變化。佛法裡講因果報應是對百分之九十九的人講，他一點點都不能改變。為什麼？他無始以來的種種習性決定他成就什麼樣的人。但是對百分之一的人是講「因緣果報」，這個「緣」就是變數，就是「種種欲」。你抓住現前當下，這是最關鍵。只有少數有智慧的人能抓住當下，把整個無量劫以來的「計劃」全部推翻。至於過去的債務，沒有關係，轉變為教化眾生的緣分，我來還債，是不是啊？聽聞如來藏之法，「八識田中強者牽」，當下把你牽到佛土來，不需要等到臨終之時。

【種種行】，就是造業，這是造的現業。如果前面的「種種性」叫業的話，那叫宿業、過去業。[種種欲]，有慾望。這個慾望是意業。[種種行]，是造口業和身業。

【種種憶想分別】，是進一步造意業。前面「種種欲」是作為意業的種子，有了意業以後再去變本加厲妄想，就業上加業。

【欲令生諸善根】：佛從「種性、種欲、種行、種種憶想分別」這四個角度來觀察眾生，來方便引導。那麼對於有些人講他過去世的事情，是不是從「種性」上下功夫？那對有些人講現在應該怎麼辦，是不是從「欲、行」和「憶想分別」下功夫啊？

【以若干因緣、譬喻言辭、種種說法，所作佛事，未曾暫廢】：三藏十二部經就是種種說法，包含無量法門。「未曾暫廢」，時時、事事、處處無非諸佛法身真常，一塊泥巴團、一根草絲草葉、一片風、一滴雨盡是諸佛廣長舌，只看你懂不懂？你頭上冒一滴汗就是諸佛廣長舌在說法——你這滴汗怎麼來的？你可能講它是從皮肉裡流出來的。那皮肉裡流出來，它能不能永遠像那泉水洞一樣流得不斷啊？那個汗水是怎麼來的？一定是真心變現出來的。世間法都在證明，「急得滿頭大汗」，有沒有一個人身上一天到晚在流大汗？沒有啊！在沒有流出來的時候，汗在不在心裡呀？在！那在心裡它有沒有形相啊？沒有。這一滴汗是不是諸佛在說法呀？諸佛廣長舌停止了沒有？

• 自古以來，成佛的法華，開悟的楞嚴！不讀《楞嚴》，不知修心迷悟之關鍵；不讀《法華》，不知如來救世之苦心。

• 完整開示請查看印廣門清法師《過五關度六將證菩提》、《法華經》、《楞嚴經》、《心經》、《佛說阿彌陀經》視頻或講義。

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