莊子：心如枯槁之木，含藏光彩；身如不繫之舟，逍遙自在

心如枯槁之木，觀天地之大美

莊子說：“天地有大美而不言。”

天地不言語，它只是獨自美麗著，而一個人能否沐浴在天地萬物中，感受到美無處不在，這關乎於他的內心。

人心複雜多變。《莊子·在宥》中說，人心躁進時熱如焦火，退卻時冷若寒冰；變化速度之快，頃刻間可以往來四海之外；沒事時，安靜如深淵；一發動，遠揚於高天，激盪驕縱而難以約束。

若是任由身體感官、慾望去牽引，則心成為煩惱的根源、痛苦的淵藪，也就是原來心中含藏的生命光彩被遮蓋了，那麼活著片刻也得不到安寧。

莊子提出“心齋”的辦法，來對“心”下一番清洗與整頓的功夫，使它進入虛與靜的狀態，也就是心如枯槁之木。

心如枯槁之木不是讓心靈枯竭，使一切都毫無生氣，而是要逐步減少感官的刺激、外來的誘惑、層出不窮的慾望，以及執著於自我中心的觀念與成見。

經過“心齋”後，心發生了奇妙的變化，原來被物慾雜念遮蓋的光彩重新煥發出來，莊子認為，人心的奇妙莫過於此。

心如槁木是在無味中尋一種味道，這種味道是對生命懷有一份喜樂，是在一日三餐之外還願意看看星空。所以心如槁木之後，可觀天地之大美！

心如枯槁之木，遊人間之虛舟

《莊子·山木》中有一個“虛舟（空船）”的小故事。

有一方舟在渡河行進，突然被一條船撞上，方舟上有一暴躁之人，立即向撞來的船高喊著要對方迴避，一呼不聽，再呼不聽，到了第三次呼喊時，便罵聲連連，就在此時卻發現撞來的船上，竟然空無一人，不僅罵聲停止，而且哈哈大笑起來！

人如果能像虛舟那樣在世上遨遊，沒有自我意識，就不會觸犯任何人。

心如枯槁之木，就是把自己的心變成空船，也就是“虛己”，捨棄自我而順應自然，順應外界的變化，對任何的事物都保持內心的虛靜，就不會受到外物的傷害。

人活著是一種心情。是好是壞在於個人如何看待，不同的態度便會得到不同的結果。作家雪漠說，在這世上，擠壓自己的，只能是自己；撫摩自己的，也是自己那顆貪婪的心。

能不能放下自己，嘗試心如枯槁之木呢？

當我們的心中，沒有了“我”這個界定，不執著於自己的狹隘，所有的比較、痛苦和煩惱便無所依存，世上的每一個微笑，每一朵花兒，每一縷陽光，每一個存在都與我們一體，萬物與我為一，每一個存在都成為我們生命美好的一部分，每一個存在都成為我們生命的禮物。

身如不繫之舟，材與不材之間

“不繫之舟”指不用繩索縛住的船，比喻自由自在。

莊子以“泛若不繫之舟”來比喻人生的自由超脫。莊子說自己“處於材與不材之間”，以此求得精神自由。

一方面要使精神從現實的種種束縛下提升出來，以“不材”的一面躲避黑暗現實和人世紛擾；另一方面要培養一個開放的心靈，使人從封閉的心靈中超脫出來，以“材”的一面成就自己的人生理想和生命價值。

“材與不材”，莊子對生命自由與和諧的追求，總結起來就是“外化內不化”。

外面跟別人同化，但內心裡面跟道結合在一起，決不放棄任何一點點。所以莊子在世間行走，混俗藏身，跟別人穿一樣的衣服，做一樣的事，絕對不會發現他很特別，但是他內心裡面跟道結合，去體驗生命的真實和生命的喜悅。

身如不繫之舟，順人而不失己

《莊子·外物》：“唯至人乃能遊於世不避，順人而不失己。”

人生的理想、生命的價值不是取決於外在的因素，而是由人的自我抉擇來實現。

如果我們懷有一顆自足的心，順人而不失己，不有待於外物，那麼就像小船一樣，雖然幾番風浪，卻不會沉下去，在風平浪靜之後，仍然可以保持著本來的狀態漂浮在水面上，好像什麼都沒有發生過一樣，將狂風暴雨都容納進內心，卻不為之困惱和苦悶。

不繫之舟，沒有繩索牢牢繫縛，陪伴者只是一池春水、幾片閒雲，波瀾不驚。

“艱難困苦，玉汝於成”，人往往經歷過挫折，才能對是非名利等身外物以及自身的真正追求有更透徹的認識。總有起風的清晨，總有絢爛的黃昏，總有流星的夜晚。榮也罷，辱也罷，一切都要過眼煙雲。

願不願意輕輕放下身外的俗務，給自己的心身來一次徹底的放逐，泛若不繫之舟？