莊子：認識大道的深遠，以智慧修身，方是治身的道理。

在道家思想當中，一直是有著“治身先於治國”的思想。

道家認為，唯有把自身看得比統治天下更重要的人，才可以君臨天下。其實這所表述的也是無為而治的思想，對於我們每一個平凡人來說，以這樣的思想去治理自身，才可以在人生中擁有一種坦然和自在。

黃帝問道廣成子的故事，開創了後代先傳文學裡帝王問道的先河，表述的就是道家思想中順應正道，順其自然的一種智慧。

黃帝在《莊子》中，被說成了虔誠問道的帝王，同時也被說成了得道昇天的帝王。

所以黃帝被後代的道教徒尊成為道教創始者之一，與老子有同等的地位，後來華夏民族也以炎黃二帝作為共同的祖先。

在《莊子》中就有這樣一篇文章，是黃帝去問道廣成子的一篇智慧。

其中有這樣一段話，皇帝第二次來見廣成子的時候，廣成子就說：

我告訴你什麼是道，至道的精髓，幽深渺遠，至道的至極，晦暗沉寂，什麼也不看，什麼也不聽，精神保持寧靜，形體自然順暢，保持清靜，不要使身心疲憊勞苦，不要使精神動盪，這樣就可以長生。眼睛什麼也沒看見，耳朵什麼也沒聽到，內心什麼也不知道，這樣精神就能承受形體，內心少思，不言少行，棄絕智巧。

這裡就是在《莊子》中所選擇的一個片段，莊子借用了黃帝問道廣成子這樣一個文章，來表述的就是“無為而治”的思想。就如同我們在之前的文章中就說到，道家思想中所說的無為而治，其實就是內心少思，不言少行，棄絕智巧的一個智慧。

看似是一種消極，實則是一種坦然。

在《莊子》中有這樣一段話：廣成子對黃帝說，我告訴你，大道是無窮無盡的，而人們卻認為大道有終止，大道是高深莫測的，而人們卻認為它有期限。

其實這一段話，《莊子》所表述的一個智慧，是和《道德經》中老子所說的，有著相通的一個論點。

《道德經》中老子就說：孔德之容，惟道是從，道之為物，惟恍惟惚，惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物。

這句話的意思就是說：大德者，唯一服從的是大道，道這個東西，恍恍惚惚。但是在恍惚之中卻有實物。

老子在《道德經》中，所對於大道的描述也是恍恍惚惚，似有似無，但是在恍惚之中卻有一種形象存在，就是宇宙的大形象。在恍惚之中有物資的流轉，在形象與恍惚之中，大到幽暗深遠，雖然無法看到，但是有著精緻微妙的存在著。

只有真正領悟大道的智慧，才能真正的領悟大德的真意，建立一個正確的人生觀和價值觀。

很多人推崇道家思想為一個很高的哲學，正是因為道家思想中，大道與大德的智慧，能夠指導著我們人生前行，能夠指導我們言行合理，才是我們應該真正明白大道智慧的一個核心。

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