喜怒哀樂之未發，謂之中；
發而皆中節，謂之和。
——《禮記·中庸》
《中庸》裡面所講的中道，是儒家的至高境界。如何才算中道呢？心裡面一念不生。也就是心中完全沒有感情波瀾。“喜怒哀樂之未發，謂之中”，喜怒哀樂沒起來的時候，心地絕對清淨，這個叫做“中”。
當然，並不是說達到中道境界的人，連“喜怒哀樂”都不會，一副呆呆傻傻的、沒有表情的樣子。要知道，人的真心，就本體而言是清淨的，但清淨不是沒有，恰恰相反，它起作用的時候是什麼都有。“喜怒哀樂”的功能從來就沒有喪失過。
喜怒哀樂之未發，謂之中；
發而皆中節，謂之和。
——《禮記·中庸》
《中庸》裡面所講的中道，是儒家的至高境界。如何才算中道呢？心裡面一念不生。也就是心中完全沒有感情波瀾。“喜怒哀樂之未發，謂之中”，喜怒哀樂沒起來的時候，心地絕對清淨，這個叫做“中”。
當然，並不是說達到中道境界的人，連“喜怒哀樂”都不會，一副呆呆傻傻的、沒有表情的樣子。要知道，人的真心，就本體而言是清淨的，但清淨不是沒有，恰恰相反，它起作用的時候是什麼都有。“喜怒哀樂”的功能從來就沒有喪失過。
“喜怒哀樂之未發”，就是說“喜怒哀樂”還沒有起來，但是它的功能還在，這個叫做“中”。“發而皆中節，謂之和。”“喜怒哀樂”，不是不可以生髮，感情不是不可以有。感情沒有好與不好，它只是一種功能。
這就好比海水本身不含波浪，但會起波浪，你說起波浪好不好呢？無所謂好不好。比如說你旅遊觀光，想看一下海水洶湧的樣子，這時候起個浪有什麼不好呢？但你不需要的時候，一個浪把你的船打翻了，那就肯定不好。
同樣的道理，感情也是這樣，無所謂好不好。關鍵是你是迷還是覺。在你沒有覺悟的時候，感情往往會壞事，你是被感情控制著，是被感情所用。
有人脾氣一上來，自己都不知道在做些什麼了，失控了。這是被感情控制住了，很可憐。我們一般人往往都是被慾望控制住，被感情控制住，被我執控制住的。這個時候一定要儘可能地淡化感情，君子之交淡如水，不能用感情交往，要用道義交往。
喜怒哀樂之未發，謂之中；
發而皆中節，謂之和。
——《禮記·中庸》
《中庸》裡面所講的中道，是儒家的至高境界。如何才算中道呢？心裡面一念不生。也就是心中完全沒有感情波瀾。“喜怒哀樂之未發，謂之中”，喜怒哀樂沒起來的時候，心地絕對清淨，這個叫做“中”。
當然，並不是說達到中道境界的人，連“喜怒哀樂”都不會，一副呆呆傻傻的、沒有表情的樣子。要知道，人的真心，就本體而言是清淨的，但清淨不是沒有，恰恰相反，它起作用的時候是什麼都有。“喜怒哀樂”的功能從來就沒有喪失過。
“喜怒哀樂之未發”，就是說“喜怒哀樂”還沒有起來，但是它的功能還在，這個叫做“中”。“發而皆中節，謂之和。”“喜怒哀樂”，不是不可以生髮，感情不是不可以有。感情沒有好與不好，它只是一種功能。
這就好比海水本身不含波浪，但會起波浪，你說起波浪好不好呢？無所謂好不好。比如說你旅遊觀光，想看一下海水洶湧的樣子，這時候起個浪有什麼不好呢？但你不需要的時候，一個浪把你的船打翻了，那就肯定不好。
同樣的道理，感情也是這樣，無所謂好不好。關鍵是你是迷還是覺。在你沒有覺悟的時候，感情往往會壞事，你是被感情控制著，是被感情所用。
有人脾氣一上來，自己都不知道在做些什麼了，失控了。這是被感情控制住了，很可憐。我們一般人往往都是被慾望控制住，被感情控制住，被我執控制住的。這個時候一定要儘可能地淡化感情，君子之交淡如水，不能用感情交往，要用道義交往。
在清淨淡泊之中，人容易覺悟，即所謂定能生慧。
當你覺悟以後，就可以用感情了。這不是被感情所用，而是用感情，是由智慧來支配感情。古人說：“不俗為仙骨，多情乃佛心。”覺悟了之後，不怕你感情豐富。
“多情乃佛心”，意思是說，我們一般的凡夫俗子其實是非常寡情的。為什麼呢？他只愛某一個人，或是隻愛家裡人，或是隻愛本族群的人。有些人對於異性，見一個愛一個，這只是在情慾方面愛，所以非常寡情。
多情就是他愛大地上一切眾生，乃至宇宙間的萬事萬物，是平等的愛，這叫“多情乃佛心”。
選自《國學經典導讀》，卞新國 著
世界知識出版社
喜怒哀樂之未發，謂之中；
發而皆中節，謂之和。
——《禮記·中庸》
《中庸》裡面所講的中道，是儒家的至高境界。如何才算中道呢？心裡面一念不生。也就是心中完全沒有感情波瀾。“喜怒哀樂之未發，謂之中”，喜怒哀樂沒起來的時候，心地絕對清淨，這個叫做“中”。
當然，並不是說達到中道境界的人，連“喜怒哀樂”都不會，一副呆呆傻傻的、沒有表情的樣子。要知道，人的真心，就本體而言是清淨的，但清淨不是沒有，恰恰相反，它起作用的時候是什麼都有。“喜怒哀樂”的功能從來就沒有喪失過。
“喜怒哀樂之未發”，就是說“喜怒哀樂”還沒有起來，但是它的功能還在，這個叫做“中”。“發而皆中節，謂之和。”“喜怒哀樂”，不是不可以生髮，感情不是不可以有。感情沒有好與不好，它只是一種功能。
這就好比海水本身不含波浪，但會起波浪，你說起波浪好不好呢？無所謂好不好。比如說你旅遊觀光，想看一下海水洶湧的樣子，這時候起個浪有什麼不好呢？但你不需要的時候，一個浪把你的船打翻了，那就肯定不好。
同樣的道理，感情也是這樣，無所謂好不好。關鍵是你是迷還是覺。在你沒有覺悟的時候，感情往往會壞事，你是被感情控制著，是被感情所用。
有人脾氣一上來，自己都不知道在做些什麼了，失控了。這是被感情控制住了，很可憐。我們一般人往往都是被慾望控制住，被感情控制住，被我執控制住的。這個時候一定要儘可能地淡化感情，君子之交淡如水，不能用感情交往，要用道義交往。
在清淨淡泊之中，人容易覺悟，即所謂定能生慧。
當你覺悟以後，就可以用感情了。這不是被感情所用，而是用感情，是由智慧來支配感情。古人說：“不俗為仙骨，多情乃佛心。”覺悟了之後，不怕你感情豐富。
“多情乃佛心”，意思是說，我們一般的凡夫俗子其實是非常寡情的。為什麼呢？他只愛某一個人，或是隻愛家裡人，或是隻愛本族群的人。有些人對於異性，見一個愛一個，這只是在情慾方面愛，所以非常寡情。
多情就是他愛大地上一切眾生，乃至宇宙間的萬事萬物，是平等的愛，這叫“多情乃佛心”。
選自《國學經典導讀》，卞新國 著
世界知識出版社