原 文　

萬物生於性，死於情。故上智去情，君子正情，眾人任情，小人肆情。夫知情之能死人也，則當遊心於淡泊無味之鄉；而於世之所欣戚趨避，漠然不以嬰其慮，則身苦而心樂，感殊而應一。其所不能逃者，與天下同其所；瞭然獨得者，與天下異。

譯 文　

萬物因性而生，為情而死。所以智慧過人者能夠控制感情，君子能夠正確對待自己的感情，普通人多憑著感情做事，而小人卻放縱自己的感情。人們如果明白感情也能致人死命，就不會把心思放在那沒有真正回味的世界之中；如果對那些能使世俗人歡樂的東西加以躲避，並不把它們放在心上，那麼雖然身體受苦，但是心裡歡樂，這樣無論苦樂卻能總是保持平和的心態。之所以無法避開，其原因與天下人相同；而能夠獨自領悟，是因為與天下人不同。

解讀　

人非草木，所以不能無情。其實，草木也是有情物。出於生長的本性，才發生了出來。等到生出情義，便要進行傳花授粉，結果成實，最後也就面臨了死亡。還有些動物或者爬蟲，一當雌雄交配之後，雄性便會被雌性吃掉死去；或者是雌性生育完成之後，自己也會被子女所吞噬而死。人也是不能例外的。我們生自於自然的本性，是赤子之心。但等到我們有了感情，有了男女之愛，然後便逐步地走向了死亡。

知道了這個道理，我們就會善於處理自己的感情了。去掉感情，就會復歸於自己的本性，便是佛仙菩薩；糾正自己的感情，不往邪道上走，死也死得其所了，這就是君子；聽任自己的感情，到了哪兒算哪兒，死了也就死了，糊里糊塗地，這就是凡人俗子；只要有了感情就把它發揮到極點，而且沒有感情也會生出矯情造作來，虛情假意，放縱情慾，肆無忌憚，這就是小人。

君子沒有辦法擺脫世界的糾纏和誘惑，就讓自己的心靈去神遊於《逍遙遊》中所描述的那“無何有之鄉”。心靈無所牽掛，則身體隨他外界怎麼爭來鬥去，也會與我無所謂的。寂然不動，感而遂通，以不變應萬變，心靈首先是自由的。身體再疲憊，但卻不會影響到心靈的健康。自己的心靈有了自己的主宰和支柱，我們生活得就會自在而不會感到痛苦了。

知道本性可以使人生，所以佛教禪宗教人直指人心，見性成佛；明白感情可以使人死，我們也就不會隨便浪費自己的感情了。珍惜了自己的感情，才會把心靈投入到本性中去。讓心神居住在心裡，本性常在而能夠得其天年了。如果還有長生不老的話，那就是讓自己的感情泯去。

悟語　

性與情，是儒家一對很重要的哲學概念。孟子曾經說過，“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。”將心、性放在一起說，到宋代理學，發展出心性哲學，進而將心、性、情納入統一的理論框架。朱熹認為“心統性情”，說：“虛明不昧，便是心；此理具足於中，無少欠缺，便是性；感物而動，便是情。”因此性就是完備的心，而情則是心受外物所感而產生的變動。儒家最注重修身，而修身的重要內容之一，是不為外物所動，所以，“情”就成為有害而需去除的內容了。