日本的美學很特殊，塑造了世上獨一無二的審美精神和體系。自古以來，在日本的社會中，不管是畫家、作家、詩人，乃至武士，都在用美學約束自己的生活。日本的美學是一種微觀的“生活美學”，要求人們在生活中“覺察”出美的意蘊，從一片櫻花、一株小松樹盆景、幾個字的俳句中感到“言外之意”；從簡陋、簡單、簡潔的意向中，感慨美就在斯物中。以簡單的意向入手，最終找到審美的意義，這就是日本傳統美學中“侘寂（わびさび）”的理念。
日本的美學很特殊，塑造了世上獨一無二的審美精神和體系。自古以來，在日本的社會中，不管是畫家、作家、詩人，乃至武士，都在用美學約束自己的生活。日本的美學是一種微觀的“生活美學”，要求人們在生活中“覺察”出美的意蘊，從一片櫻花、一株小松樹盆景、幾個字的俳句中感到“言外之意”；從簡陋、簡單、簡潔的意向中，感慨美就在斯物中。以簡單的意向入手，最終找到審美的意義，這就是日本傳統美學中“侘寂（わびさび）”的理念。
日本龍安寺，斑駁的石牆就是侘，院中石頭則為寂
侘寂的定位與價值
“侘寂”是日本美學理論中不可或缺的一部分，盛行於日本近代的俳諧文學與茶道藝術中。
“侘（わび）”是摒棄一切加工雕琢、奢華裝飾的平淡簡樸之美，表達一種清心寡慾的心態。起源於十五世紀的“侘茶”，作為日本茶道的一種代表，就體現了侘的內涵，喝這種茶，必須在草菴中，用陶器和竹器製作茶水，以此來遠離塵世，關照內心，感受美。
日本的美學很特殊，塑造了世上獨一無二的審美精神和體系。自古以來，在日本的社會中，不管是畫家、作家、詩人，乃至武士，都在用美學約束自己的生活。日本的美學是一種微觀的“生活美學”，要求人們在生活中“覺察”出美的意蘊，從一片櫻花、一株小松樹盆景、幾個字的俳句中感到“言外之意”；從簡陋、簡單、簡潔的意向中，感慨美就在斯物中。以簡單的意向入手，最終找到審美的意義，這就是日本傳統美學中“侘寂（わびさび）”的理念。
日本龍安寺，斑駁的石牆就是侘，院中石頭則為寂
侘寂的定位與價值
“侘寂”是日本美學理論中不可或缺的一部分，盛行於日本近代的俳諧文學與茶道藝術中。
“侘（わび）”是摒棄一切加工雕琢、奢華裝飾的平淡簡樸之美，表達一種清心寡慾的心態。起源於十五世紀的“侘茶”，作為日本茶道的一種代表，就體現了侘的內涵，喝這種茶，必須在草菴中，用陶器和竹器製作茶水，以此來遠離塵世，關照內心，感受美。
日本龍安寺
“寂（さび）”是沒有人類干預的自然狀態，引申為沉靜之中帶著孤寂感的境界。比如日本詩人，被譽為“俳聖”的松尾芭蕉，其作品就被弟子形容為“風雅之寂”。
侘和寂，前者多用在茶道上，後者多用在俳句上，但在文化發展過程中，二者最終超越了俳句或茶道精神，突破了詞彙本身的含義，達到意義合流，共同昇華為文學藝術理論上的一種美學理念，明治維新後，日本人一般將二者視為同樣的美學概念來探討。
日本的美學很特殊，塑造了世上獨一無二的審美精神和體系。自古以來，在日本的社會中，不管是畫家、作家、詩人，乃至武士，都在用美學約束自己的生活。日本的美學是一種微觀的“生活美學”，要求人們在生活中“覺察”出美的意蘊，從一片櫻花、一株小松樹盆景、幾個字的俳句中感到“言外之意”；從簡陋、簡單、簡潔的意向中，感慨美就在斯物中。以簡單的意向入手，最終找到審美的意義，這就是日本傳統美學中“侘寂（わびさび）”的理念。
日本龍安寺，斑駁的石牆就是侘，院中石頭則為寂
侘寂的定位與價值
“侘寂”是日本美學理論中不可或缺的一部分，盛行於日本近代的俳諧文學與茶道藝術中。
“侘（わび）”是摒棄一切加工雕琢、奢華裝飾的平淡簡樸之美，表達一種清心寡慾的心態。起源於十五世紀的“侘茶”，作為日本茶道的一種代表，就體現了侘的內涵，喝這種茶，必須在草菴中，用陶器和竹器製作茶水，以此來遠離塵世，關照內心，感受美。
日本龍安寺
“寂（さび）”是沒有人類干預的自然狀態，引申為沉靜之中帶著孤寂感的境界。比如日本詩人，被譽為“俳聖”的松尾芭蕉，其作品就被弟子形容為“風雅之寂”。
侘和寂，前者多用在茶道上，後者多用在俳句上，但在文化發展過程中，二者最終超越了俳句或茶道精神，突破了詞彙本身的含義，達到意義合流，共同昇華為文學藝術理論上的一種美學理念，明治維新後，日本人一般將二者視為同樣的美學概念來探討。
16世紀的侘茶杯
“侘寂”意義合流後，引申出三種含義：寂寥、古老，以及本質。其中，以表達心境的寂寥最為重要。其後，由寂寥衍生出孤獨、孤寂、空虛之意，再加上道德意義之後，又轉化為樸素、單純和清貧。不過，侘寂的含義完全是客觀和中立的，並沒有控訴物質資料的匱乏，也沒有標榜自己的身無分文，這種不事雕琢的狀態，在俳句和茶道中煉化為一種主觀態度和心情，只有表達一種“空而不著，物我兩忘”的境界，最終才能被稱之為具有美學價值的“寂”。
關於侘寂中的寂寥
侘寂審美的出現，一般認為與西行法師有莫大的關係。西行法師是日本12世紀的詩人，在他的和歌（日本詩歌）中曾有一句“寂しさなくは憂からまし（少了寂寥會是多麼憂鬱啊）”。有人結合西行的人生經歷，解釋這句話的意思是：沒人造訪西行居住的山嶺，他已心灰意冷。然而，若少了這樣的寂寥感，更不容易獨居山裡。聽起來西行的心情裡有種自得其樂的態度。
日本的美學很特殊，塑造了世上獨一無二的審美精神和體系。自古以來，在日本的社會中，不管是畫家、作家、詩人，乃至武士，都在用美學約束自己的生活。日本的美學是一種微觀的“生活美學”，要求人們在生活中“覺察”出美的意蘊，從一片櫻花、一株小松樹盆景、幾個字的俳句中感到“言外之意”；從簡陋、簡單、簡潔的意向中，感慨美就在斯物中。以簡單的意向入手，最終找到審美的意義，這就是日本傳統美學中“侘寂（わびさび）”的理念。
日本龍安寺，斑駁的石牆就是侘，院中石頭則為寂
侘寂的定位與價值
“侘寂”是日本美學理論中不可或缺的一部分，盛行於日本近代的俳諧文學與茶道藝術中。
“侘（わび）”是摒棄一切加工雕琢、奢華裝飾的平淡簡樸之美，表達一種清心寡慾的心態。起源於十五世紀的“侘茶”，作為日本茶道的一種代表，就體現了侘的內涵，喝這種茶，必須在草菴中，用陶器和竹器製作茶水，以此來遠離塵世，關照內心，感受美。
日本龍安寺
“寂（さび）”是沒有人類干預的自然狀態，引申為沉靜之中帶著孤寂感的境界。比如日本詩人，被譽為“俳聖”的松尾芭蕉，其作品就被弟子形容為“風雅之寂”。
侘和寂，前者多用在茶道上，後者多用在俳句上，但在文化發展過程中，二者最終超越了俳句或茶道精神，突破了詞彙本身的含義，達到意義合流，共同昇華為文學藝術理論上的一種美學理念，明治維新後，日本人一般將二者視為同樣的美學概念來探討。
16世紀的侘茶杯
“侘寂”意義合流後，引申出三種含義：寂寥、古老，以及本質。其中，以表達心境的寂寥最為重要。其後，由寂寥衍生出孤獨、孤寂、空虛之意，再加上道德意義之後，又轉化為樸素、單純和清貧。不過，侘寂的含義完全是客觀和中立的，並沒有控訴物質資料的匱乏，也沒有標榜自己的身無分文，這種不事雕琢的狀態，在俳句和茶道中煉化為一種主觀態度和心情，只有表達一種“空而不著，物我兩忘”的境界，最終才能被稱之為具有美學價值的“寂”。
關於侘寂中的寂寥
侘寂審美的出現，一般認為與西行法師有莫大的關係。西行法師是日本12世紀的詩人，在他的和歌（日本詩歌）中曾有一句“寂しさなくは憂からまし（少了寂寥會是多麼憂鬱啊）”。有人結合西行的人生經歷，解釋這句話的意思是：沒人造訪西行居住的山嶺，他已心灰意冷。然而，若少了這樣的寂寥感，更不容易獨居山裡。聽起來西行的心情裡有種自得其樂的態度。
西行法師
西行和歌研究者宇津木言行認為，西行是將“寂寥感反觀為山居生活的價值，是一種深入日本中古時代特有的精神態度”。宇津木並沒有進一步解釋什麼是中古時代的精神，但從西行的其他和歌中可以得知，這位審美先驅所向往追求的山居境界，是基於佛教思想，在自然中尋求純粹的心的自由。如果這就是日本在中古時代的審美精神，那麼西行的獨居山裡享受寂寥的心境應該不只是他個人的問題，或許也可以擴大解釋為一種普遍的隱士美學。
日本的美學很特殊，塑造了世上獨一無二的審美精神和體系。自古以來，在日本的社會中，不管是畫家、作家、詩人，乃至武士，都在用美學約束自己的生活。日本的美學是一種微觀的“生活美學”，要求人們在生活中“覺察”出美的意蘊，從一片櫻花、一株小松樹盆景、幾個字的俳句中感到“言外之意”；從簡陋、簡單、簡潔的意向中，感慨美就在斯物中。以簡單的意向入手，最終找到審美的意義，這就是日本傳統美學中“侘寂（わびさび）”的理念。
日本龍安寺，斑駁的石牆就是侘，院中石頭則為寂
侘寂的定位與價值
“侘寂”是日本美學理論中不可或缺的一部分，盛行於日本近代的俳諧文學與茶道藝術中。
“侘（わび）”是摒棄一切加工雕琢、奢華裝飾的平淡簡樸之美，表達一種清心寡慾的心態。起源於十五世紀的“侘茶”，作為日本茶道的一種代表，就體現了侘的內涵，喝這種茶，必須在草菴中，用陶器和竹器製作茶水，以此來遠離塵世，關照內心，感受美。
日本龍安寺
“寂（さび）”是沒有人類干預的自然狀態，引申為沉靜之中帶著孤寂感的境界。比如日本詩人，被譽為“俳聖”的松尾芭蕉，其作品就被弟子形容為“風雅之寂”。
侘和寂，前者多用在茶道上，後者多用在俳句上，但在文化發展過程中，二者最終超越了俳句或茶道精神，突破了詞彙本身的含義，達到意義合流，共同昇華為文學藝術理論上的一種美學理念，明治維新後，日本人一般將二者視為同樣的美學概念來探討。
16世紀的侘茶杯
“侘寂”意義合流後，引申出三種含義：寂寥、古老，以及本質。其中，以表達心境的寂寥最為重要。其後，由寂寥衍生出孤獨、孤寂、空虛之意，再加上道德意義之後，又轉化為樸素、單純和清貧。不過，侘寂的含義完全是客觀和中立的，並沒有控訴物質資料的匱乏，也沒有標榜自己的身無分文，這種不事雕琢的狀態，在俳句和茶道中煉化為一種主觀態度和心情，只有表達一種“空而不著，物我兩忘”的境界，最終才能被稱之為具有美學價值的“寂”。
關於侘寂中的寂寥
侘寂審美的出現，一般認為與西行法師有莫大的關係。西行法師是日本12世紀的詩人，在他的和歌（日本詩歌）中曾有一句“寂しさなくは憂からまし（少了寂寥會是多麼憂鬱啊）”。有人結合西行的人生經歷，解釋這句話的意思是：沒人造訪西行居住的山嶺，他已心灰意冷。然而，若少了這樣的寂寥感，更不容易獨居山裡。聽起來西行的心情裡有種自得其樂的態度。
西行法師
西行和歌研究者宇津木言行認為，西行是將“寂寥感反觀為山居生活的價值，是一種深入日本中古時代特有的精神態度”。宇津木並沒有進一步解釋什麼是中古時代的精神，但從西行的其他和歌中可以得知，這位審美先驅所向往追求的山居境界，是基於佛教思想，在自然中尋求純粹的心的自由。如果這就是日本在中古時代的審美精神，那麼西行的獨居山裡享受寂寥的心境應該不只是他個人的問題，或許也可以擴大解釋為一種普遍的隱士美學。
西行法師的草菴
另有一些日本評論家認為，一般由孤高、孤獨所聯想到的隱士精神，仍然不能算具有客觀且積極價值的美學概念。比如松尾芭蕉在《嵯峨日記》中引用的西行和歌以及芭蕉自身的俳句“獨り住むほどおもしろきはなし（沒有比獨居更耐人尋味）”，即便其中所詠“寂寥（ さびしさ）”， 已經超脫“寂”原有的消極意義，進化為西行與芭蕉心中對於寂寥之美所展現的特別態度，但不少評論家認為這並不是“寂”的審美意義的第一階段，只是西行與芭蕉兩人當時的心境問題。他們認為只有茶道中的“清寂”才是賦予“寂”積極美學意象的開始。
日本的美學很特殊，塑造了世上獨一無二的審美精神和體系。自古以來，在日本的社會中，不管是畫家、作家、詩人，乃至武士，都在用美學約束自己的生活。日本的美學是一種微觀的“生活美學”，要求人們在生活中“覺察”出美的意蘊，從一片櫻花、一株小松樹盆景、幾個字的俳句中感到“言外之意”；從簡陋、簡單、簡潔的意向中，感慨美就在斯物中。以簡單的意向入手，最終找到審美的意義，這就是日本傳統美學中“侘寂（わびさび）”的理念。
日本龍安寺，斑駁的石牆就是侘，院中石頭則為寂
侘寂的定位與價值
“侘寂”是日本美學理論中不可或缺的一部分，盛行於日本近代的俳諧文學與茶道藝術中。
“侘（わび）”是摒棄一切加工雕琢、奢華裝飾的平淡簡樸之美，表達一種清心寡慾的心態。起源於十五世紀的“侘茶”，作為日本茶道的一種代表，就體現了侘的內涵，喝這種茶，必須在草菴中，用陶器和竹器製作茶水，以此來遠離塵世，關照內心，感受美。
日本龍安寺
“寂（さび）”是沒有人類干預的自然狀態，引申為沉靜之中帶著孤寂感的境界。比如日本詩人，被譽為“俳聖”的松尾芭蕉，其作品就被弟子形容為“風雅之寂”。
侘和寂，前者多用在茶道上，後者多用在俳句上，但在文化發展過程中，二者最終超越了俳句或茶道精神，突破了詞彙本身的含義，達到意義合流，共同昇華為文學藝術理論上的一種美學理念，明治維新後，日本人一般將二者視為同樣的美學概念來探討。
16世紀的侘茶杯
“侘寂”意義合流後，引申出三種含義：寂寥、古老，以及本質。其中，以表達心境的寂寥最為重要。其後，由寂寥衍生出孤獨、孤寂、空虛之意，再加上道德意義之後，又轉化為樸素、單純和清貧。不過，侘寂的含義完全是客觀和中立的，並沒有控訴物質資料的匱乏，也沒有標榜自己的身無分文，這種不事雕琢的狀態，在俳句和茶道中煉化為一種主觀態度和心情，只有表達一種“空而不著，物我兩忘”的境界，最終才能被稱之為具有美學價值的“寂”。
關於侘寂中的寂寥
侘寂審美的出現，一般認為與西行法師有莫大的關係。西行法師是日本12世紀的詩人，在他的和歌（日本詩歌）中曾有一句“寂しさなくは憂からまし（少了寂寥會是多麼憂鬱啊）”。有人結合西行的人生經歷，解釋這句話的意思是：沒人造訪西行居住的山嶺，他已心灰意冷。然而，若少了這樣的寂寥感，更不容易獨居山裡。聽起來西行的心情裡有種自得其樂的態度。
西行法師
西行和歌研究者宇津木言行認為，西行是將“寂寥感反觀為山居生活的價值，是一種深入日本中古時代特有的精神態度”。宇津木並沒有進一步解釋什麼是中古時代的精神，但從西行的其他和歌中可以得知，這位審美先驅所向往追求的山居境界，是基於佛教思想，在自然中尋求純粹的心的自由。如果這就是日本在中古時代的審美精神，那麼西行的獨居山裡享受寂寥的心境應該不只是他個人的問題，或許也可以擴大解釋為一種普遍的隱士美學。
西行法師的草菴
另有一些日本評論家認為，一般由孤高、孤獨所聯想到的隱士精神，仍然不能算具有客觀且積極價值的美學概念。比如松尾芭蕉在《嵯峨日記》中引用的西行和歌以及芭蕉自身的俳句“獨り住むほどおもしろきはなし（沒有比獨居更耐人尋味）”，即便其中所詠“寂寥（ さびしさ）”， 已經超脫“寂”原有的消極意義，進化為西行與芭蕉心中對於寂寥之美所展現的特別態度，但不少評論家認為這並不是“寂”的審美意義的第一階段，只是西行與芭蕉兩人當時的心境問題。他們認為只有茶道中的“清寂”才是賦予“寂”積極美學意象的開始。
松尾芭蕉
關於侘寂中的古老
“寂”在日語中本來就有“古老”之意，從“さび”的語源“錆び（生鏽）”上也可看出這個涵義與時間息息相關。但在俳諧理論或茶道精神中，並不容易找到與時間相關的意義，很多日本評論家，如大西克禮，轉而在西方美學中找到了“寂”的積極意義，在德國哲學家、社會學家格奧爾格・齊美爾（Georg Simmel）對“老年藝術”的論述中，日本學者試圖從藝術家的年齡與其作品呈現的關係中去定義“寂”的概念。
日本的美學很特殊，塑造了世上獨一無二的審美精神和體系。自古以來，在日本的社會中，不管是畫家、作家、詩人，乃至武士，都在用美學約束自己的生活。日本的美學是一種微觀的“生活美學”，要求人們在生活中“覺察”出美的意蘊，從一片櫻花、一株小松樹盆景、幾個字的俳句中感到“言外之意”；從簡陋、簡單、簡潔的意向中，感慨美就在斯物中。以簡單的意向入手，最終找到審美的意義，這就是日本傳統美學中“侘寂（わびさび）”的理念。
日本龍安寺，斑駁的石牆就是侘，院中石頭則為寂
侘寂的定位與價值
“侘寂”是日本美學理論中不可或缺的一部分，盛行於日本近代的俳諧文學與茶道藝術中。
“侘（わび）”是摒棄一切加工雕琢、奢華裝飾的平淡簡樸之美，表達一種清心寡慾的心態。起源於十五世紀的“侘茶”，作為日本茶道的一種代表，就體現了侘的內涵，喝這種茶，必須在草菴中，用陶器和竹器製作茶水，以此來遠離塵世，關照內心，感受美。
日本龍安寺
“寂（さび）”是沒有人類干預的自然狀態，引申為沉靜之中帶著孤寂感的境界。比如日本詩人，被譽為“俳聖”的松尾芭蕉，其作品就被弟子形容為“風雅之寂”。
侘和寂，前者多用在茶道上，後者多用在俳句上，但在文化發展過程中，二者最終超越了俳句或茶道精神，突破了詞彙本身的含義，達到意義合流，共同昇華為文學藝術理論上的一種美學理念，明治維新後，日本人一般將二者視為同樣的美學概念來探討。
16世紀的侘茶杯
“侘寂”意義合流後，引申出三種含義：寂寥、古老，以及本質。其中，以表達心境的寂寥最為重要。其後，由寂寥衍生出孤獨、孤寂、空虛之意，再加上道德意義之後，又轉化為樸素、單純和清貧。不過，侘寂的含義完全是客觀和中立的，並沒有控訴物質資料的匱乏，也沒有標榜自己的身無分文，這種不事雕琢的狀態，在俳句和茶道中煉化為一種主觀態度和心情，只有表達一種“空而不著，物我兩忘”的境界，最終才能被稱之為具有美學價值的“寂”。
關於侘寂中的寂寥
侘寂審美的出現，一般認為與西行法師有莫大的關係。西行法師是日本12世紀的詩人，在他的和歌（日本詩歌）中曾有一句“寂しさなくは憂からまし（少了寂寥會是多麼憂鬱啊）”。有人結合西行的人生經歷，解釋這句話的意思是：沒人造訪西行居住的山嶺，他已心灰意冷。然而，若少了這樣的寂寥感，更不容易獨居山裡。聽起來西行的心情裡有種自得其樂的態度。
西行法師
西行和歌研究者宇津木言行認為，西行是將“寂寥感反觀為山居生活的價值，是一種深入日本中古時代特有的精神態度”。宇津木並沒有進一步解釋什麼是中古時代的精神，但從西行的其他和歌中可以得知，這位審美先驅所向往追求的山居境界，是基於佛教思想，在自然中尋求純粹的心的自由。如果這就是日本在中古時代的審美精神，那麼西行的獨居山裡享受寂寥的心境應該不只是他個人的問題，或許也可以擴大解釋為一種普遍的隱士美學。
西行法師的草菴
另有一些日本評論家認為，一般由孤高、孤獨所聯想到的隱士精神，仍然不能算具有客觀且積極價值的美學概念。比如松尾芭蕉在《嵯峨日記》中引用的西行和歌以及芭蕉自身的俳句“獨り住むほどおもしろきはなし（沒有比獨居更耐人尋味）”，即便其中所詠“寂寥（ さびしさ）”， 已經超脫“寂”原有的消極意義，進化為西行與芭蕉心中對於寂寥之美所展現的特別態度，但不少評論家認為這並不是“寂”的審美意義的第一階段，只是西行與芭蕉兩人當時的心境問題。他們認為只有茶道中的“清寂”才是賦予“寂”積極美學意象的開始。
松尾芭蕉
關於侘寂中的古老
“寂”在日語中本來就有“古老”之意，從“さび”的語源“錆び（生鏽）”上也可看出這個涵義與時間息息相關。但在俳諧理論或茶道精神中，並不容易找到與時間相關的意義，很多日本評論家，如大西克禮，轉而在西方美學中找到了“寂”的積極意義，在德國哲學家、社會學家格奧爾格・齊美爾（Georg Simmel）對“老年藝術”的論述中，日本學者試圖從藝術家的年齡與其作品呈現的關係中去定義“寂”的概念。
紀念松尾芭蕉的俳聖殿
按照這個理論，藝術作品的主觀性內容經過時間的打磨之後，終究會還原成對世界的存在主義式看法。再拿松尾芭蕉來舉例，他俳句中所歌詠的山谷、水池或枯枝，例如“布穀鳥啼，人倍寂寥”；“清冽瀑布泉，飛濺青松上”，是隱藏在季節變化、時間流動的深處，表明亙古不變卻又古老的審美意趣。
關於侘寂中的本質
侘寂的第三種涵義是本質的問題。松尾芭蕉曾說過：“俳句以寂為妙。過寂則如見骸骨。”說明“寂”只是一個條件，最重要的還是歌詠對象或者歌詠者的本質，也就是生命。維特根斯坦曾經在論述倫理的時候，指出倫理的意義應該是“生活的意義”，換句話說，就是發問“什麼生活值得過”。他悲觀地認為，我們總會將生活的意義指向“高於人”的領域，超過了我們思考的界限。
日本的美學很特殊，塑造了世上獨一無二的審美精神和體系。自古以來，在日本的社會中，不管是畫家、作家、詩人，乃至武士，都在用美學約束自己的生活。日本的美學是一種微觀的“生活美學”，要求人們在生活中“覺察”出美的意蘊，從一片櫻花、一株小松樹盆景、幾個字的俳句中感到“言外之意”；從簡陋、簡單、簡潔的意向中，感慨美就在斯物中。以簡單的意向入手，最終找到審美的意義，這就是日本傳統美學中“侘寂（わびさび）”的理念。
日本龍安寺，斑駁的石牆就是侘，院中石頭則為寂
侘寂的定位與價值
“侘寂”是日本美學理論中不可或缺的一部分，盛行於日本近代的俳諧文學與茶道藝術中。
“侘（わび）”是摒棄一切加工雕琢、奢華裝飾的平淡簡樸之美，表達一種清心寡慾的心態。起源於十五世紀的“侘茶”，作為日本茶道的一種代表，就體現了侘的內涵，喝這種茶，必須在草菴中，用陶器和竹器製作茶水，以此來遠離塵世，關照內心，感受美。
日本龍安寺
“寂（さび）”是沒有人類干預的自然狀態，引申為沉靜之中帶著孤寂感的境界。比如日本詩人，被譽為“俳聖”的松尾芭蕉，其作品就被弟子形容為“風雅之寂”。
侘和寂，前者多用在茶道上，後者多用在俳句上，但在文化發展過程中，二者最終超越了俳句或茶道精神，突破了詞彙本身的含義，達到意義合流，共同昇華為文學藝術理論上的一種美學理念，明治維新後，日本人一般將二者視為同樣的美學概念來探討。
16世紀的侘茶杯
“侘寂”意義合流後，引申出三種含義：寂寥、古老，以及本質。其中，以表達心境的寂寥最為重要。其後，由寂寥衍生出孤獨、孤寂、空虛之意，再加上道德意義之後，又轉化為樸素、單純和清貧。不過，侘寂的含義完全是客觀和中立的，並沒有控訴物質資料的匱乏，也沒有標榜自己的身無分文，這種不事雕琢的狀態，在俳句和茶道中煉化為一種主觀態度和心情，只有表達一種“空而不著，物我兩忘”的境界，最終才能被稱之為具有美學價值的“寂”。
關於侘寂中的寂寥
侘寂審美的出現，一般認為與西行法師有莫大的關係。西行法師是日本12世紀的詩人，在他的和歌（日本詩歌）中曾有一句“寂しさなくは憂からまし（少了寂寥會是多麼憂鬱啊）”。有人結合西行的人生經歷，解釋這句話的意思是：沒人造訪西行居住的山嶺，他已心灰意冷。然而，若少了這樣的寂寥感，更不容易獨居山裡。聽起來西行的心情裡有種自得其樂的態度。
西行法師
西行和歌研究者宇津木言行認為，西行是將“寂寥感反觀為山居生活的價值，是一種深入日本中古時代特有的精神態度”。宇津木並沒有進一步解釋什麼是中古時代的精神，但從西行的其他和歌中可以得知，這位審美先驅所向往追求的山居境界，是基於佛教思想，在自然中尋求純粹的心的自由。如果這就是日本在中古時代的審美精神，那麼西行的獨居山裡享受寂寥的心境應該不只是他個人的問題，或許也可以擴大解釋為一種普遍的隱士美學。
西行法師的草菴
另有一些日本評論家認為，一般由孤高、孤獨所聯想到的隱士精神，仍然不能算具有客觀且積極價值的美學概念。比如松尾芭蕉在《嵯峨日記》中引用的西行和歌以及芭蕉自身的俳句“獨り住むほどおもしろきはなし（沒有比獨居更耐人尋味）”，即便其中所詠“寂寥（ さびしさ）”， 已經超脫“寂”原有的消極意義，進化為西行與芭蕉心中對於寂寥之美所展現的特別態度，但不少評論家認為這並不是“寂”的審美意義的第一階段，只是西行與芭蕉兩人當時的心境問題。他們認為只有茶道中的“清寂”才是賦予“寂”積極美學意象的開始。
松尾芭蕉
關於侘寂中的古老
“寂”在日語中本來就有“古老”之意，從“さび”的語源“錆び（生鏽）”上也可看出這個涵義與時間息息相關。但在俳諧理論或茶道精神中，並不容易找到與時間相關的意義，很多日本評論家，如大西克禮，轉而在西方美學中找到了“寂”的積極意義，在德國哲學家、社會學家格奧爾格・齊美爾（Georg Simmel）對“老年藝術”的論述中，日本學者試圖從藝術家的年齡與其作品呈現的關係中去定義“寂”的概念。
紀念松尾芭蕉的俳聖殿
按照這個理論，藝術作品的主觀性內容經過時間的打磨之後，終究會還原成對世界的存在主義式看法。再拿松尾芭蕉來舉例，他俳句中所歌詠的山谷、水池或枯枝，例如“布穀鳥啼，人倍寂寥”；“清冽瀑布泉，飛濺青松上”，是隱藏在季節變化、時間流動的深處，表明亙古不變卻又古老的審美意趣。
關於侘寂中的本質
侘寂的第三種涵義是本質的問題。松尾芭蕉曾說過：“俳句以寂為妙。過寂則如見骸骨。”說明“寂”只是一個條件，最重要的還是歌詠對象或者歌詠者的本質，也就是生命。維特根斯坦曾經在論述倫理的時候，指出倫理的意義應該是“生活的意義”，換句話說，就是發問“什麼生活值得過”。他悲觀地認為，我們總會將生活的意義指向“高於人”的領域，超過了我們思考的界限。
松尾芭蕉的俳句碑
維特根斯坦其實指出了一種普遍現象，在對待生命的態度上，很多人的態度都是形而上學的，如果要分析這其中的審美邏輯，恐怕人類對於概念的喜愛，已經超過了對現實的關注。這種摒棄塵世的審美觀點在日本沒有市場，因為形而上學思想的不發達，反而給日本審美留下了一線生機，最終讓侘寂的審美迴歸到生活本身，落腳在生命的本質上。不管是詩人對寂寥山谷的喜愛，或是武士對飄落櫻花和自身命運的感慨，其實都是一種對生命價值的看法，通過日本社會中形形色色的角色和人物，我們能發現侘寂在其文化中的地位。
侘寂審美的意義
綜上所述，“寂”或“侘寂”與“物哀”“幽玄”並列日本傳統思想上審美精神突出特點，這是毋庸置疑的。
日本的美學很特殊，塑造了世上獨一無二的審美精神和體系。自古以來，在日本的社會中，不管是畫家、作家、詩人，乃至武士，都在用美學約束自己的生活。日本的美學是一種微觀的“生活美學”，要求人們在生活中“覺察”出美的意蘊，從一片櫻花、一株小松樹盆景、幾個字的俳句中感到“言外之意”；從簡陋、簡單、簡潔的意向中，感慨美就在斯物中。以簡單的意向入手，最終找到審美的意義，這就是日本傳統美學中“侘寂（わびさび）”的理念。
日本龍安寺，斑駁的石牆就是侘，院中石頭則為寂
侘寂的定位與價值
“侘寂”是日本美學理論中不可或缺的一部分，盛行於日本近代的俳諧文學與茶道藝術中。
“侘（わび）”是摒棄一切加工雕琢、奢華裝飾的平淡簡樸之美，表達一種清心寡慾的心態。起源於十五世紀的“侘茶”，作為日本茶道的一種代表，就體現了侘的內涵，喝這種茶，必須在草菴中，用陶器和竹器製作茶水，以此來遠離塵世，關照內心，感受美。
日本龍安寺
“寂（さび）”是沒有人類干預的自然狀態，引申為沉靜之中帶著孤寂感的境界。比如日本詩人，被譽為“俳聖”的松尾芭蕉，其作品就被弟子形容為“風雅之寂”。
侘和寂，前者多用在茶道上，後者多用在俳句上，但在文化發展過程中，二者最終超越了俳句或茶道精神，突破了詞彙本身的含義，達到意義合流，共同昇華為文學藝術理論上的一種美學理念，明治維新後，日本人一般將二者視為同樣的美學概念來探討。
16世紀的侘茶杯
“侘寂”意義合流後，引申出三種含義：寂寥、古老，以及本質。其中，以表達心境的寂寥最為重要。其後，由寂寥衍生出孤獨、孤寂、空虛之意，再加上道德意義之後，又轉化為樸素、單純和清貧。不過，侘寂的含義完全是客觀和中立的，並沒有控訴物質資料的匱乏，也沒有標榜自己的身無分文，這種不事雕琢的狀態，在俳句和茶道中煉化為一種主觀態度和心情，只有表達一種“空而不著，物我兩忘”的境界，最終才能被稱之為具有美學價值的“寂”。
關於侘寂中的寂寥
侘寂審美的出現，一般認為與西行法師有莫大的關係。西行法師是日本12世紀的詩人，在他的和歌（日本詩歌）中曾有一句“寂しさなくは憂からまし（少了寂寥會是多麼憂鬱啊）”。有人結合西行的人生經歷，解釋這句話的意思是：沒人造訪西行居住的山嶺，他已心灰意冷。然而，若少了這樣的寂寥感，更不容易獨居山裡。聽起來西行的心情裡有種自得其樂的態度。
西行法師
西行和歌研究者宇津木言行認為，西行是將“寂寥感反觀為山居生活的價值，是一種深入日本中古時代特有的精神態度”。宇津木並沒有進一步解釋什麼是中古時代的精神，但從西行的其他和歌中可以得知，這位審美先驅所向往追求的山居境界，是基於佛教思想，在自然中尋求純粹的心的自由。如果這就是日本在中古時代的審美精神，那麼西行的獨居山裡享受寂寥的心境應該不只是他個人的問題，或許也可以擴大解釋為一種普遍的隱士美學。
西行法師的草菴
另有一些日本評論家認為，一般由孤高、孤獨所聯想到的隱士精神，仍然不能算具有客觀且積極價值的美學概念。比如松尾芭蕉在《嵯峨日記》中引用的西行和歌以及芭蕉自身的俳句“獨り住むほどおもしろきはなし（沒有比獨居更耐人尋味）”，即便其中所詠“寂寥（ さびしさ）”， 已經超脫“寂”原有的消極意義，進化為西行與芭蕉心中對於寂寥之美所展現的特別態度，但不少評論家認為這並不是“寂”的審美意義的第一階段，只是西行與芭蕉兩人當時的心境問題。他們認為只有茶道中的“清寂”才是賦予“寂”積極美學意象的開始。
松尾芭蕉
關於侘寂中的古老
“寂”在日語中本來就有“古老”之意，從“さび”的語源“錆び（生鏽）”上也可看出這個涵義與時間息息相關。但在俳諧理論或茶道精神中，並不容易找到與時間相關的意義，很多日本評論家，如大西克禮，轉而在西方美學中找到了“寂”的積極意義，在德國哲學家、社會學家格奧爾格・齊美爾（Georg Simmel）對“老年藝術”的論述中，日本學者試圖從藝術家的年齡與其作品呈現的關係中去定義“寂”的概念。
紀念松尾芭蕉的俳聖殿
按照這個理論，藝術作品的主觀性內容經過時間的打磨之後，終究會還原成對世界的存在主義式看法。再拿松尾芭蕉來舉例，他俳句中所歌詠的山谷、水池或枯枝，例如“布穀鳥啼，人倍寂寥”；“清冽瀑布泉，飛濺青松上”，是隱藏在季節變化、時間流動的深處，表明亙古不變卻又古老的審美意趣。
關於侘寂中的本質
侘寂的第三種涵義是本質的問題。松尾芭蕉曾說過：“俳句以寂為妙。過寂則如見骸骨。”說明“寂”只是一個條件，最重要的還是歌詠對象或者歌詠者的本質，也就是生命。維特根斯坦曾經在論述倫理的時候，指出倫理的意義應該是“生活的意義”，換句話說，就是發問“什麼生活值得過”。他悲觀地認為，我們總會將生活的意義指向“高於人”的領域，超過了我們思考的界限。
松尾芭蕉的俳句碑
維特根斯坦其實指出了一種普遍現象，在對待生命的態度上，很多人的態度都是形而上學的，如果要分析這其中的審美邏輯，恐怕人類對於概念的喜愛，已經超過了對現實的關注。這種摒棄塵世的審美觀點在日本沒有市場，因為形而上學思想的不發達，反而給日本審美留下了一線生機，最終讓侘寂的審美迴歸到生活本身，落腳在生命的本質上。不管是詩人對寂寥山谷的喜愛，或是武士對飄落櫻花和自身命運的感慨，其實都是一種對生命價值的看法，通過日本社會中形形色色的角色和人物，我們能發現侘寂在其文化中的地位。
侘寂審美的意義
綜上所述，“寂”或“侘寂”與“物哀”“幽玄”並列日本傳統思想上審美精神突出特點，這是毋庸置疑的。
松尾芭蕉
縱使這些理念被學者們規定為不同時代，或不同領域的代表，但它們其實是不受時代也不受領域限制的“元”精神內核，只是隨著時間或空間的變換，被不斷地重新闡釋，或者被放大，或者被打扮。實事求是地說，日本的美學精神一直沒變，對審美的趣味十分忠誠，比如在俳諧與茶道高唱“寂”的精神之前，就有人指出，日本和歌的風格只有一種，那就是吟詠晚秋的寂寥情緒。
日本的美學很特殊，塑造了世上獨一無二的審美精神和體系。自古以來，在日本的社會中，不管是畫家、作家、詩人，乃至武士，都在用美學約束自己的生活。日本的美學是一種微觀的“生活美學”，要求人們在生活中“覺察”出美的意蘊，從一片櫻花、一株小松樹盆景、幾個字的俳句中感到“言外之意”；從簡陋、簡單、簡潔的意向中，感慨美就在斯物中。以簡單的意向入手，最終找到審美的意義，這就是日本傳統美學中“侘寂（わびさび）”的理念。
日本龍安寺，斑駁的石牆就是侘，院中石頭則為寂
侘寂的定位與價值
“侘寂”是日本美學理論中不可或缺的一部分，盛行於日本近代的俳諧文學與茶道藝術中。
“侘（わび）”是摒棄一切加工雕琢、奢華裝飾的平淡簡樸之美，表達一種清心寡慾的心態。起源於十五世紀的“侘茶”，作為日本茶道的一種代表，就體現了侘的內涵，喝這種茶，必須在草菴中，用陶器和竹器製作茶水，以此來遠離塵世，關照內心，感受美。
日本龍安寺
“寂（さび）”是沒有人類干預的自然狀態，引申為沉靜之中帶著孤寂感的境界。比如日本詩人，被譽為“俳聖”的松尾芭蕉，其作品就被弟子形容為“風雅之寂”。
侘和寂，前者多用在茶道上，後者多用在俳句上，但在文化發展過程中，二者最終超越了俳句或茶道精神，突破了詞彙本身的含義，達到意義合流，共同昇華為文學藝術理論上的一種美學理念，明治維新後，日本人一般將二者視為同樣的美學概念來探討。
16世紀的侘茶杯
“侘寂”意義合流後，引申出三種含義：寂寥、古老，以及本質。其中，以表達心境的寂寥最為重要。其後，由寂寥衍生出孤獨、孤寂、空虛之意，再加上道德意義之後，又轉化為樸素、單純和清貧。不過，侘寂的含義完全是客觀和中立的，並沒有控訴物質資料的匱乏，也沒有標榜自己的身無分文，這種不事雕琢的狀態，在俳句和茶道中煉化為一種主觀態度和心情，只有表達一種“空而不著，物我兩忘”的境界，最終才能被稱之為具有美學價值的“寂”。
關於侘寂中的寂寥
侘寂審美的出現，一般認為與西行法師有莫大的關係。西行法師是日本12世紀的詩人，在他的和歌（日本詩歌）中曾有一句“寂しさなくは憂からまし（少了寂寥會是多麼憂鬱啊）”。有人結合西行的人生經歷，解釋這句話的意思是：沒人造訪西行居住的山嶺，他已心灰意冷。然而，若少了這樣的寂寥感，更不容易獨居山裡。聽起來西行的心情裡有種自得其樂的態度。
西行法師
西行和歌研究者宇津木言行認為，西行是將“寂寥感反觀為山居生活的價值，是一種深入日本中古時代特有的精神態度”。宇津木並沒有進一步解釋什麼是中古時代的精神，但從西行的其他和歌中可以得知，這位審美先驅所向往追求的山居境界，是基於佛教思想，在自然中尋求純粹的心的自由。如果這就是日本在中古時代的審美精神，那麼西行的獨居山裡享受寂寥的心境應該不只是他個人的問題，或許也可以擴大解釋為一種普遍的隱士美學。
西行法師的草菴
另有一些日本評論家認為，一般由孤高、孤獨所聯想到的隱士精神，仍然不能算具有客觀且積極價值的美學概念。比如松尾芭蕉在《嵯峨日記》中引用的西行和歌以及芭蕉自身的俳句“獨り住むほどおもしろきはなし（沒有比獨居更耐人尋味）”，即便其中所詠“寂寥（ さびしさ）”， 已經超脫“寂”原有的消極意義，進化為西行與芭蕉心中對於寂寥之美所展現的特別態度，但不少評論家認為這並不是“寂”的審美意義的第一階段，只是西行與芭蕉兩人當時的心境問題。他們認為只有茶道中的“清寂”才是賦予“寂”積極美學意象的開始。
松尾芭蕉
關於侘寂中的古老
“寂”在日語中本來就有“古老”之意，從“さび”的語源“錆び（生鏽）”上也可看出這個涵義與時間息息相關。但在俳諧理論或茶道精神中，並不容易找到與時間相關的意義，很多日本評論家，如大西克禮，轉而在西方美學中找到了“寂”的積極意義，在德國哲學家、社會學家格奧爾格・齊美爾（Georg Simmel）對“老年藝術”的論述中，日本學者試圖從藝術家的年齡與其作品呈現的關係中去定義“寂”的概念。
紀念松尾芭蕉的俳聖殿
按照這個理論，藝術作品的主觀性內容經過時間的打磨之後，終究會還原成對世界的存在主義式看法。再拿松尾芭蕉來舉例，他俳句中所歌詠的山谷、水池或枯枝，例如“布穀鳥啼，人倍寂寥”；“清冽瀑布泉，飛濺青松上”，是隱藏在季節變化、時間流動的深處，表明亙古不變卻又古老的審美意趣。
關於侘寂中的本質
侘寂的第三種涵義是本質的問題。松尾芭蕉曾說過：“俳句以寂為妙。過寂則如見骸骨。”說明“寂”只是一個條件，最重要的還是歌詠對象或者歌詠者的本質，也就是生命。維特根斯坦曾經在論述倫理的時候，指出倫理的意義應該是“生活的意義”，換句話說，就是發問“什麼生活值得過”。他悲觀地認為，我們總會將生活的意義指向“高於人”的領域，超過了我們思考的界限。
松尾芭蕉的俳句碑
維特根斯坦其實指出了一種普遍現象，在對待生命的態度上，很多人的態度都是形而上學的，如果要分析這其中的審美邏輯，恐怕人類對於概念的喜愛，已經超過了對現實的關注。這種摒棄塵世的審美觀點在日本沒有市場，因為形而上學思想的不發達，反而給日本審美留下了一線生機，最終讓侘寂的審美迴歸到生活本身，落腳在生命的本質上。不管是詩人對寂寥山谷的喜愛，或是武士對飄落櫻花和自身命運的感慨，其實都是一種對生命價值的看法，通過日本社會中形形色色的角色和人物，我們能發現侘寂在其文化中的地位。
侘寂審美的意義
綜上所述，“寂”或“侘寂”與“物哀”“幽玄”並列日本傳統思想上審美精神突出特點，這是毋庸置疑的。
松尾芭蕉
縱使這些理念被學者們規定為不同時代，或不同領域的代表，但它們其實是不受時代也不受領域限制的“元”精神內核，只是隨著時間或空間的變換，被不斷地重新闡釋，或者被放大，或者被打扮。實事求是地說，日本的美學精神一直沒變，對審美的趣味十分忠誠，比如在俳諧與茶道高唱“寂”的精神之前，就有人指出，日本和歌的風格只有一種，那就是吟詠晚秋的寂寥情緒。
即便到了現代社會，在審美精神影響下，日本的產品也都具有寂寥、樸素、簡單的風格，很少有繁瑣的色彩或裝飾。可以說，侘寂之美——寂寥、古老，以及生命本質，不僅是日本審美的風格，而且也成了他們的思考方式和民族性格。
參考資料：
《陰翳禮讚》谷崎潤一郎
《日本人眼中的美》高階秀爾
《歷史時間的問題》格奧爾格・齊美爾
《幽玄·物哀·寂:日本美學三大關鍵詞研究》大西克禮
《但願呼我的名為旅人》松尾芭蕉
《松尾芭蕉俳句選》松尾芭蕉
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