寧靜不是歸於混沌，亦不是避世求隱，而是置身於喧囂之中，你的心依然能夠保持安寧……
不管世界多麼熱鬧，熱鬧永遠只佔據世界的一小部分，熱鬧之外的世界無邊無際，那裡有著我的位置，一個安靜的位置。這就好像在海邊，有人弄潮，有人嬉水，有人拾貝殼，有人聚在一起高談闊論，而我不妨找一個安靜的角落獨自坐著。是的，一個角落——在無邊無際的大海邊，哪裡找不到這樣一個角落呢——但我看到的卻是整個大海，也許比那些熱鬧地聚玩的人看得更加完整。
一個囚犯的“醜事”大白於天下，定罪以後遂被關押在某地區監獄。他的牢房狹小、陰暗，住在裡面很是受拘束。囚犯內心充滿了憤慨與不平，他認為這間小囚牢簡直就是人間煉獄。在這種環境中，囚犯所想的並不是如何認真改造，爭取早日重新做人，而是每天都要怨天尤人，不停地嘆息。
一天，牢房中飛進一隻蒼蠅，它“嗡嗡”地叫個不停，到處亂飛亂撞。囚犯原本就很糟糕的心情，被蒼蠅攪得更加煩躁，他心想：我已經夠煩了，你還來招惹我，真是氣死人了，我一定要捉到你!他小心翼翼地捕捉，無奈蒼蠅比他更機靈，每當快要被捉到時，它就會輕盈地飛走。蒼蠅飛到東邊，他就向東邊一撲;蒼蠅飛到西邊，他又往西邊一撲。捉了很久，依然無法捉到。最後，囚犯感慨地說道：“原來我的小囚房不小啊，居然連一隻蒼蠅都捉不到。”
感慨之餘，囚犯突然領悟到，人生在世無論稱意與否，若能做到心靜，則萬事皆可釋懷，若能做到心靜，自己也絕不至於身陷囹圄。其實他早該明白——“心中有事世間小，心中無事天地寬”。
心中平靜，內心自然涼快。我們在遭遇問題、困難、挫折時，若能放平心態，以一顆平常心去迎接生活中的所有問題，則世界就會變得無限寬廣。
曾聞人言：心靈的困窘，是人生中最可怕的貧窮。一個人，倘若脫離外界的刺激依然能夠活得快樂自得，那麼，他就能夠守住內心的安寧與安詳。然而，我們多是普通人，每日穿梭於嘈雜人流之中、置身於喧囂的環境之下，又有幾人能夠做到任心清淨呢?於是，很多人需要寄託於外界的刺激來感受自己的存在;於是便見得一些人沉溺於聲色犬馬之中，久久不能自拔;於是又見得一些人自詡為“隱者”，遠避人群以求得安寧。殊不知，故意離開人群便是執著於自我，刻意去追求寧靜實際是騷動的根源，如此又怎能達到將自我與他人一同看待、將寧靜與喧囂一起忘卻的境界呢?
求得內心的寧靜在於心，環境在於其次，否則把自己放進真空罩子裡不就真靜無菌了嗎?其實，這樣的環境雖然寧靜，假如不能忘卻俗世事物，內心仍然是一團繁雜。何況既然使自己和人群隔離，同樣表示你內心還存有自己、物我、動靜的觀念，自然也就無法獲得真正的寧靜和動靜如一的主觀思想，從而也就不能真正達到身心俱安寧的境界。
老子主張“守靜篤”，任世間萬物在那裡一齊運動，只是靜觀其往復，如此便能成為萬物運動的主人。這叫“靜為躁君”。
當然，人是不能只靜不動的，即使能也不可取，如一潭死水。你的身體儘可以在世界上奔波，你的心情儘可以在紅塵中起伏，關鍵在於你的精神中一定要有一個寧靜的核心。有了這個核心，你就能夠成為你的奔波的身體和起伏的心情的主人了。
佛家所謂的“六根清淨”，不單是指耳不聽惡聲，也包括心不想惡事，眼、耳、鼻、舌、身、意六者都要不留任何印象才行。而物我兩忘是使物我相對關係不復存在，這時絕對境界就自然可以出現。可見想要提高人生境界就必須除去感官的誘惑，要做到“六根清淨”，四大皆空。
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