學習中國畫是—種高尚精神的昇華與享受

中國繪畫意蘊深函，博大精深。學習中國畫是—種修養，是—種高尚精神的昇華與享受。學會畫畫並不難，但創作一幅好畫卻很難；成為一名真正的藝術家，更是難之又難。許多人畫了一輩子也不得要領，什麼原因呢？除了天份和才情的因素，很可能就是一知半解，不求參透，死摳硬摩，苦修無法。繪畫需要悟，而這個悟，是悟在形上形下之間的精神意會。感悟最終要達到生命的形而上境界。

唐代張璪說：“外師造化，中得心源”，這是最有中國古典畫學特色的—句話。造化是自然中孕化萬事萬物緣生緣滅的玄機，心源則是人對自然的精神感悟。畫家要表現宇宙之生機，天地之造化，首先要走進大自然，飽遊沃看，妙悟自然。

古人畫山水時融入大自然、遍歷廣觀的事例很多。例如北宋畫家范寬，他學畫起初學李成，摹仿來摹仿去總不能得其要，於是便下決心整日居於山林間。在陝西南部的終南山和太華山，終日危坐之地，時而“覽其雲堌慘淡，風月陰霽，難狀之景，默與神遇，一寄於筆端之間”；時而“縱目四顧，以求其趣，雖雪月之際，必徘徊凝覽，以發思慮”。

正因在自然中"默與神遇”，他的許多畫如《溪山行旅圖》才成為傳世佳作。後來他不無感慨地說：“畫山水而不親臨極高極深，徒摹仿舊人棧道瀑布，終是模糊丘壑，未可便得佳境”。《廣川畫跋》雲：“世人不識真山而求畫者，疊石累土以自詫也，豈知心放於造化爐錘者，遇物得之，此其為真畫者也”。所以“心放於造化爐錘”煉，才有可能遷想妙得，睜眼閉眼滿腦子全是山，不管它是真是幻，下筆時自有靈氣。

石濤《畫語錄》中說：“得乾坤之理者山川之質也，得筆墨之法者山川之飾也”。意思是說不僅山水畫的筆墨技法源於天地山川，而且山水畫的畫理也本源於天地山川。畫家們只有到大自然中悉心觀察，才能把握山川之“質”，才能滋養提升畫家的筆墨，筆墨之法是深入自然觀察而體悟出來的方法。所以畫家應該“以萬物為師，以生機為運，見—花一萼，諦視幫熟察之，以得其所以然，則韻致豐彩，自然生動，而造物在我矣”。

繪畫是畫家心中意象的組合，沒有意象就沒有繪畫。就是說繪畫行為不是在形象上模仿對象，而是在用意上摸擬造化的生物機制。意象就是人們有—種與自然若即若離的虛擬的意識。人因為動念而產生了意，有了意就生出了象。明代高僧紫柏說：“意不存而象無待”，主觀的意消失了，象也不會出現。“象”“是託物寓意”，任何現象都被人們的主觀意象所反映，意象就是象徵。兩個人同在一處寫生，畫出的作品卻迥然不同，這是因為各自有著不同的氣質與學養。面對同樣的山川，眼光和感受卻大不—樣。

當人們遠望高山峻嶺，身處林泉雲壑時，同樣用眼晴看，但畫家的眼睛卻不是“照像機”，而是“意象機”。為何？因為畫家要把眼前的景象必須通過去粗取精的取捨，加上自己的審美情趣，再用筆墨語言轉換到紙上。“意象機”，就是用夢幻的眼睛看山看水，用詩的眼睛去尋覓自然之美，用筆墨的眼睛“置陣佈勢”、“調兵遣將”。置陣佈勢即是構圖，調兵遺將則是根據畫面的要求選取和調動眼前的景物。

對景寫生是從事創作的必修之課。寫生不是去畫風景，首先它是一種體悟天人合一的靈魂之旅，其次是一種從物象到筆墨交融轉換的研練。目的是最後達到“山情即我情，山性即我性”的“物”“我”兩融的狀態。

意象觀察法就是從簡單的“看”變成內心的體驗。《書畫傳習錄》中說：“觀者先看氣象，後辯清濁，定賓主之朝揖，列群峰之威儀。多則亂，少則慢，不多不少，要分遠近。遠山不得連近山，遠水不得連近水”。可以說什麼樣的觀察法就會有什麼樣的繪畫樣式。傳統山水畫有“七觀法”之說：步步看，面面觀，以大觀小（推遠看）；以小觀大（拉近看），專一看，取移視，合“六遠”。七觀法相互聯繫，可有所側重。總之，畫家的觀察是一種詩意的、想象性的觀察；是—種“即入乎其內，又出乎其外”的心物感應。

寫生的步聚應該先由一石一木、—丘—嶺的局部開始，然後再擴大到大山的整體，進入到意象寫生的狀態。這個過程，畫家人人都要過。物象到意象的生成，意象與筆墨的轉換，這是畫家洞悉和師法自然的重要環節，缺一不可謂寫生，缺一不可謂畫家。

意象寫生貴在“以形寫神”、“舍形取意”，以抽象的筆墨來象徵所畫物的意韻。這裡最大的問題是取捨，一切的物象和筆墨都要服從畫面的需要，服從畫者意蘊世界的需要。取捨即是去粗取精，提取大自然最美的影象，捨棄那些不美的、與畫面要求無關的東西。寫生即師法自然，又不為自然表象所困。像黃公望的《富春山居圖》，雖取材於富春山，並不就是富春山的環境地理圖，它表現的是畫家理想化了的境界。

清人方薰說：“筆墨之妙，畫著意中之妙也。意奇則奇，意高則高，意遠則遠，意深則深，意古則古，庸則庸，俗則俗”。這裡的意的妙、奇、遠、深在一幅畫裡的呈現就是意境。

“大美無言，唯智者得見”。智者即是對大自然的神會，對生命精神的深刻理解。人類只是宇宙中微不足道的微塵而己，一切妄自尊大、自以為是、無視造化威嚴的行為終會遭天遣、被滌除。畫家只有胸懷—顆敬畏、感恩的心，去師法那充滿無限生機和神祕力量的自然造化，其作品才會有鮮活的生命力。

感悟自然的境界需要平時的善養。孟子說：“我善養吾浩然之氣”。何謂浩然之氣？他這祥解釋：“其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間”。克服物慾和自私，淡泊名利，心中自然有一種大氣象，有了這種氣象，則可優遊迴環、暢遊生命之樂。

“大氣人生、蒙養品格”，“人品不高，畫格難求其高”。繪畫作品是視覺形象，而這種視覺形象可反映出畫者的心境和品格。清人王昱說：“學畫者先貴立品，立品之人，筆墨外自有—種光明正大之概，否則畫雖可觀，卻有一種不正之氣，隱躍毫端。文如其人，畫亦有然”，“其要在修養心性，則理正氣清，胸中自發浩蕩之氣”。畫者不修養心性，就沒有“浩蕩之氣”、“光明正大之概”，作品必然就會有不正之氣。所以畫者先貴立品。

明代李日華在《紫桃軒雜綴》中說：“乃知點墨落紙，大非細事，必須胸中廓然無—物，然後煙雲秀色，與天地生生之氣，自然湊泊，筆下幻出奇詭。若是營營世念，澡雪未盡，即日對丘壑，日摹妙跡，到頭只與髹採汙墁之工爭巧拙於毫釐也”。胸中滿是俗事貪念，即便是天天對景描摹，也只能與油漆工爭巧而已。明代董其昌也說：“胸中脫去塵濁，自然丘壑內營，立成鄞鄂，隨手寫出，皆為山水傳神”！

要想為山水傳神，就要“胸中脫去塵濁”，也就是淨化心靈。淨化心靈就好像一個葫蘆裝滿了汙泥，放到水裡必定下沉，倒出一點，它就會浮上一點。全部倒乾淨再放到水裡，你按都按不下去。你別看人類社會發生了多大變化，人類道德水準大滑坡，世風日下，唯利是圖，而宇宙中的道卻永遠不會變。道是正與邪、好與壞的分水嶺、淨化器，好的升上來，壞得沉下去。

佛說：我們地球就是一個骯髒的地方，因此也是一個能夠修煉得道的所在。“獨往秋山深，回頭人境遠”，歷史上傑出的畫家，哪個不是帶著壓抑、惆悵、嚮往而獨自走入深山？哪個不是棄低俗而慕高遠、遠離塵俗，秋山問道？！畫家即修行者，面對紅塵世俗，看你能不能割捨，能不能奈得住寂寞，能不能經得住誘惑。這是一個藝術家能否成功的決定性因素。

宋代郭熙說：“世人止知吾落筆作畫，卻不知畫非易事。莊子說畫史解衣盤薄，此真得畫家之法。人須養得寬快，意思悅適，如所謂‘易直子諒，油然之心生’，則人之笑啼情狀，物之尖斜偃側，自然佈列於心中，不覺見之於筆下”。

郭熙說世人往往把畫畫當做純技術活動，其實並非那麼簡單。畫家不但懂得畫畫的技巧，還具備莊子所要求的創作心態，注重養成慈愛真誠的品行。石濤也說過：“嘔血十鬥，不如齧雪—團”。嘔血十鬥，是技巧上的追求，是獲取知識的途經，而齧雪一團，則是精神上的昇華。真正導致繪畫成功的關鍵因素不是知識，知識並不能代表人心靈的氣象。生命的智慧，心胸的寬廣，是人意志力的純化，是人對天命的認從，是棄低俗而慕高遠的精神境界。

以冰雪般的純然心境去作畫，自會有佳構。儒釋道幾乎都認為藝術是心靈的面貌，畫是心畫，所以先做—個不庸俗的人，一個道德高尚的人，才可能有不庸俗的畫。心無修養不可能上通於道，所以由修心到中得心源所產生的畫必然是大境界大氣象。

本來，傳統文化是以儒釋道的修煉為根，思想品格也是遵循傳統美德而後天蒙生的產物。書畫藝術同樣是修行，而修行就要按照傳統美德，善養浩氣，淡泊名利，同化真善美。只有注重蒙養品格，方能圓融藝術。