人這一生，會遇到許多形形色色的人，和有些人交往，你會覺得輕鬆愉悅，如沐春風；而有些人，你只要和他接觸過一次，就恨不得此生不必再見。經常會聽見有人說，這人看起來也沒什麼特別，但就是讓人感覺很舒服。“此人相處起來很舒服”，這樣的話聽起來，便是對一個人教養的極大讚譽和最高的褒獎，也是對一個人由內而外的全面肯定。
反之，當一個人分別心很重、非常計較，自我執著的時候，會讓人感覺很不舒服。但他自己不知道，還老是沾沾自喜地表白自己的計較，展示自己的執著。他總想把自己的東西告訴別人，告訴別人應該怎麼做，應該那麼做，想讓別人接受他認為對的東西；甚至有一種不遺餘力的味道，結果弄得大家都不開心。其實，他不知道他販賣的不是智慧，而是愚昧執著！
《道德經》言：“知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。”意思是：智慧深澈圓融的人通常沉默不語，實施無言的教化；喜歡高談闊論的人往往並沒有多少真知。摒棄一切感知，停止向外追求，以求得內心的寧靜清澈；挫掉打磨銳氣鋒芒和稜角，消除種種人為紛繁複雜，突破重重心靈障礙，使心靈純真質樸；收斂起光芒避免炫耀，混同塵世凡物：這就是玄妙合一的大道。
人這一生，會遇到許多形形色色的人，和有些人交往，你會覺得輕鬆愉悅，如沐春風；而有些人，你只要和他接觸過一次，就恨不得此生不必再見。經常會聽見有人說，這人看起來也沒什麼特別，但就是讓人感覺很舒服。“此人相處起來很舒服”，這樣的話聽起來，便是對一個人教養的極大讚譽和最高的褒獎，也是對一個人由內而外的全面肯定。
反之，當一個人分別心很重、非常計較，自我執著的時候，會讓人感覺很不舒服。但他自己不知道，還老是沾沾自喜地表白自己的計較，展示自己的執著。他總想把自己的東西告訴別人，告訴別人應該怎麼做，應該那麼做，想讓別人接受他認為對的東西；甚至有一種不遺餘力的味道，結果弄得大家都不開心。其實，他不知道他販賣的不是智慧，而是愚昧執著！
《道德經》言：“知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。”意思是：智慧深澈圓融的人通常沉默不語，實施無言的教化；喜歡高談闊論的人往往並沒有多少真知。摒棄一切感知，停止向外追求，以求得內心的寧靜清澈；挫掉打磨銳氣鋒芒和稜角，消除種種人為紛繁複雜，突破重重心靈障礙，使心靈純真質樸；收斂起光芒避免炫耀，混同塵世凡物：這就是玄妙合一的大道。
修道者要安住於道的圓融智慧，不去計較執著。把各種才華，成就，財富，榮耀，光芒等，通通都收斂到心裡，在一動一靜之中，安住於一種無我無執的境界，這就是你實現超越後的狀態。
就算你做到很成功非常圓滿，也不要執著，更不要覺得自己有多麼了不起。把心中一切的執著計較都化解掉，不要賣弄炫耀；像鍾一樣沒有人敲的時候，就靜靜地待著，有人敲了再應和。永遠要知道自己該做什麼，做自己該做的事，但永遠不要張揚。假如你過去有一些讓人不舒服的地方，就把它修正改掉。修行，修行，修的就是言行。人生本就是一場修行！
很多有福報朋友開玩笑常說：“我上輩子積了什麼德，是不是拯救銀河系，拯救了全人類？所以今生才能過上這麼好的生活。”我們怎麼可能拯救人類呢？永遠要記住：我們每個人都是在拯救自己！永遠面對自己，永遠不要把自己認為好的東西強加給別人，要用你的行為默默地感召別人。行為才能改變一切，所以，做最好的自己，才是最好的度化。用生命去演繹，用靈魂去感召！
《道德經》講：“為學日益，為道日損”老子所說的智慧大道，就是在默默的實踐中被了悟了。到了一定的程度，你就看不出他的智慧了，但他也無所謂智慧還是愚痴。他只是不執著，不去思考一些很快就會變化、或不值得思考的東西，這是修道者的世界觀。他不在乎那些相對的、易逝的東西，一切都隨緣，所以，有人會覺得他“愚”。得道者的“愚”，就像大地泥土一樣，能生養萬物，能任人踩踏。
人這一生，會遇到許多形形色色的人，和有些人交往，你會覺得輕鬆愉悅，如沐春風；而有些人，你只要和他接觸過一次，就恨不得此生不必再見。經常會聽見有人說，這人看起來也沒什麼特別，但就是讓人感覺很舒服。“此人相處起來很舒服”，這樣的話聽起來，便是對一個人教養的極大讚譽和最高的褒獎，也是對一個人由內而外的全面肯定。
反之，當一個人分別心很重、非常計較，自我執著的時候，會讓人感覺很不舒服。但他自己不知道，還老是沾沾自喜地表白自己的計較，展示自己的執著。他總想把自己的東西告訴別人，告訴別人應該怎麼做，應該那麼做，想讓別人接受他認為對的東西；甚至有一種不遺餘力的味道，結果弄得大家都不開心。其實，他不知道他販賣的不是智慧，而是愚昧執著！
《道德經》言：“知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。”意思是：智慧深澈圓融的人通常沉默不語，實施無言的教化；喜歡高談闊論的人往往並沒有多少真知。摒棄一切感知，停止向外追求，以求得內心的寧靜清澈；挫掉打磨銳氣鋒芒和稜角，消除種種人為紛繁複雜，突破重重心靈障礙，使心靈純真質樸；收斂起光芒避免炫耀，混同塵世凡物：這就是玄妙合一的大道。
修道者要安住於道的圓融智慧，不去計較執著。把各種才華，成就，財富，榮耀，光芒等，通通都收斂到心裡，在一動一靜之中，安住於一種無我無執的境界，這就是你實現超越後的狀態。
就算你做到很成功非常圓滿，也不要執著，更不要覺得自己有多麼了不起。把心中一切的執著計較都化解掉，不要賣弄炫耀；像鍾一樣沒有人敲的時候，就靜靜地待著，有人敲了再應和。永遠要知道自己該做什麼，做自己該做的事，但永遠不要張揚。假如你過去有一些讓人不舒服的地方，就把它修正改掉。修行，修行，修的就是言行。人生本就是一場修行！
很多有福報朋友開玩笑常說：“我上輩子積了什麼德，是不是拯救銀河系，拯救了全人類？所以今生才能過上這麼好的生活。”我們怎麼可能拯救人類呢？永遠要記住：我們每個人都是在拯救自己！永遠面對自己，永遠不要把自己認為好的東西強加給別人，要用你的行為默默地感召別人。行為才能改變一切，所以，做最好的自己，才是最好的度化。用生命去演繹，用靈魂去感召！
《道德經》講：“為學日益，為道日損”老子所說的智慧大道，就是在默默的實踐中被了悟了。到了一定的程度，你就看不出他的智慧了，但他也無所謂智慧還是愚痴。他只是不執著，不去思考一些很快就會變化、或不值得思考的東西，這是修道者的世界觀。他不在乎那些相對的、易逝的東西，一切都隨緣，所以，有人會覺得他“愚”。得道者的“愚”，就像大地泥土一樣，能生養萬物，能任人踩踏。
當你有一天，忽然進入一種境界：有智慧卻像嬰兒一樣無執無慾，就叫破了初關，也叫開悟或明心見性。第二步，就要把這種境界延長，讓它變成你生命的常態。完成這一步時，就進入第三步，把你對這境界的執著也拋掉。
老子說：”含德之厚，比於赤子。“意思是：含德深厚的人就如同出生的嬰兒一樣。就像修道之人，有很多貌不驚人的大成就者一樣，他只保持一顆嬰兒一樣的赤子之心，簡簡單單，順應自然，且有無窮的智慧。當你修到了這個境界時，就什麼也傷害不了你了。
有朋友曾問該如何處世？得道者的回答是：“愚一點，傻一點，笨一點，把自己變成沙土，就像大地一樣任人踩踏。“就是說，你永遠不要覺得自己有多了不起，永遠要甘於處在最底層、處在眾人厭惡踩踏的地方。
得道者的“愚”，就像大地泥土一樣，能生養萬物，能任人踩踏。他不擇萬物，甚至能藏汙納垢卻毫無怨言。大地全然接受它承載的一切，把一切都化為萬物的養份。老子說：人法地。得道者效法大地，世人覺得不好的東西，他全部接受，然後把它化為自己的營養。就像生於淤，長於淤的蓮花，紮根在淤泥，生長在淤泥，又要超越淤泥而不染。
人這一生，會遇到許多形形色色的人，和有些人交往，你會覺得輕鬆愉悅，如沐春風；而有些人，你只要和他接觸過一次，就恨不得此生不必再見。經常會聽見有人說，這人看起來也沒什麼特別，但就是讓人感覺很舒服。“此人相處起來很舒服”，這樣的話聽起來，便是對一個人教養的極大讚譽和最高的褒獎，也是對一個人由內而外的全面肯定。
反之，當一個人分別心很重、非常計較，自我執著的時候，會讓人感覺很不舒服。但他自己不知道，還老是沾沾自喜地表白自己的計較，展示自己的執著。他總想把自己的東西告訴別人，告訴別人應該怎麼做，應該那麼做，想讓別人接受他認為對的東西；甚至有一種不遺餘力的味道，結果弄得大家都不開心。其實，他不知道他販賣的不是智慧，而是愚昧執著！
《道德經》言：“知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。”意思是：智慧深澈圓融的人通常沉默不語，實施無言的教化；喜歡高談闊論的人往往並沒有多少真知。摒棄一切感知，停止向外追求，以求得內心的寧靜清澈；挫掉打磨銳氣鋒芒和稜角，消除種種人為紛繁複雜，突破重重心靈障礙，使心靈純真質樸；收斂起光芒避免炫耀，混同塵世凡物：這就是玄妙合一的大道。
修道者要安住於道的圓融智慧，不去計較執著。把各種才華，成就，財富，榮耀，光芒等，通通都收斂到心裡，在一動一靜之中，安住於一種無我無執的境界，這就是你實現超越後的狀態。
就算你做到很成功非常圓滿，也不要執著，更不要覺得自己有多麼了不起。把心中一切的執著計較都化解掉，不要賣弄炫耀；像鍾一樣沒有人敲的時候，就靜靜地待著，有人敲了再應和。永遠要知道自己該做什麼，做自己該做的事，但永遠不要張揚。假如你過去有一些讓人不舒服的地方，就把它修正改掉。修行，修行，修的就是言行。人生本就是一場修行！
很多有福報朋友開玩笑常說：“我上輩子積了什麼德，是不是拯救銀河系，拯救了全人類？所以今生才能過上這麼好的生活。”我們怎麼可能拯救人類呢？永遠要記住：我們每個人都是在拯救自己！永遠面對自己，永遠不要把自己認為好的東西強加給別人，要用你的行為默默地感召別人。行為才能改變一切，所以，做最好的自己，才是最好的度化。用生命去演繹，用靈魂去感召！
《道德經》講：“為學日益，為道日損”老子所說的智慧大道，就是在默默的實踐中被了悟了。到了一定的程度，你就看不出他的智慧了，但他也無所謂智慧還是愚痴。他只是不執著，不去思考一些很快就會變化、或不值得思考的東西，這是修道者的世界觀。他不在乎那些相對的、易逝的東西，一切都隨緣，所以，有人會覺得他“愚”。得道者的“愚”，就像大地泥土一樣，能生養萬物，能任人踩踏。
當你有一天，忽然進入一種境界：有智慧卻像嬰兒一樣無執無慾，就叫破了初關，也叫開悟或明心見性。第二步，就要把這種境界延長，讓它變成你生命的常態。完成這一步時，就進入第三步，把你對這境界的執著也拋掉。
老子說：”含德之厚，比於赤子。“意思是：含德深厚的人就如同出生的嬰兒一樣。就像修道之人，有很多貌不驚人的大成就者一樣，他只保持一顆嬰兒一樣的赤子之心，簡簡單單，順應自然，且有無窮的智慧。當你修到了這個境界時，就什麼也傷害不了你了。
有朋友曾問該如何處世？得道者的回答是：“愚一點，傻一點，笨一點，把自己變成沙土，就像大地一樣任人踩踏。“就是說，你永遠不要覺得自己有多了不起，永遠要甘於處在最底層、處在眾人厭惡踩踏的地方。
得道者的“愚”，就像大地泥土一樣，能生養萬物，能任人踩踏。他不擇萬物，甚至能藏汙納垢卻毫無怨言。大地全然接受它承載的一切，把一切都化為萬物的養份。老子說：人法地。得道者效法大地，世人覺得不好的東西，他全部接受，然後把它化為自己的營養。就像生於淤，長於淤的蓮花，紮根在淤泥，生長在淤泥，又要超越淤泥而不染。
當你擁有這種智慧的時候，圓融柔順的有點像”牆頭草“，東風來了往西跑，西風來了往東倒。其實不然，他是看破之後的隨緣，不跟世界對抗。他不在意世人笑話他，他只管守住心中的本真！在大道的觀照下，他可以不在乎世人對他的評價，受點委屈被人誤會也沒什麼。所以，風往哪兒吹，他就往哪兒走，風終究會停的。這是一種大智慧，它不是軟弱愚昧。當我們安住於大道時，要儘量地隨順世間法，不要太在乎太執著，始終要記住，一切都會很快過去。
有人問我成功的祕訣是什麼？在我看來，人之所以成功，就是因為隨緣。永遠不強求著做什麼事，而是有什麼條件就做什麼事，永遠是現在進行時，幹在當下，成在當下！
讓這種生活方式成為一種常態。不管什麼時候，都是那麼淡淡地、開心地、快樂地活著，不跟世界計較，永遠隨緣應世，永遠守住大道，永遠守住本真，永遠守住我的“常樂我淨”！
常態是“常”；開心快樂地活著是“樂”；守住本真，安住空性是“我”；不計較無執著是“淨”。凡事順其自然，永遠隨緣應世。既來之。則安之，這才是真正的生存之道。請您隨喜轉發，福生無量天尊！
