孟子主張人高於禽獸，禽獸只有“食色”的本能，而人在“食色”的本能之上，還有更高層次的道德價值和追求，這個道德價值就是來源於四種“善端”、表現為“仁、義、禮、智”的四種道德。而告子認為人性就是食色的本能，對此孟子必須旗幟鮮明地反對，因為它直接動搖了性善論。孟子必須與告子來一場辯論，徹底駁倒告子，以維護性善論的正當性。
孟子和告子共進行了四段辯論，每一次他都讓告子先說，他就像一個武林宗師，看著對手“將招數使老”，然後找到漏洞，一擊斃命。
告子曰：“生之謂性。”
孟子曰：“生之謂性也，猶白之謂白與？”
曰：“然。”
“白羽之白也，猶白雪之白；白雪之白猶白玉之白與？”
曰：“然。”
“然則犬之性猶牛之性；牛之性猶人之性與？”
告子說：“天生的資質稱為性。”
孟子說：“天生的資質稱為性，那就等於說白色的東
西稱為白嗎？”
告子說：“是的。”
孟子說：“白羽毛之白猶如白雪的白，白雪的白有人白玉的白嗎？”
告子說：“是的。”
孟子說：“那麼狗性猶如牛性，牛性猶如人性？”
告子認為人性是吃喝拉撒睡和生殖衝動，是人類生存本能。孟子就拿“白色之白”來類比“生之謂性”，告子認為白色都是一樣的，孟子馬上反問，那麼狗性、馬性和人性都是一樣的嗎？很顯然，地球人都知道，人和狗、馬是不同的，除非告子承認自己就是狗馬。告子當然不可能承認自己是狗馬，告子先輸了一城。
告子不服氣，說不帶這樣的，重來。告子發現孟子擅長打比方，乾脆自己也打比方。
告子曰：“性猶湍水也，決諸東方則東流，決諸西方則西流。人性之無分於善不善也，猶水之無分於東西也。”
孟子曰：“水信無分於東西。無分於上下乎？人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。今夫水，搏而躍之，可使過顙；激而行之，可使在山。是豈水之性哉？
其勢則然也。人之可使為不善，其性亦猶是也。”
告子說：“人性好比急速的水流，在東邊衝開缺口就向東流，在西邊衝開缺口就向西流。所以人性沒有善不善之分，就好比水沒有流向東西方之分。”
孟子說：“水確實沒有東流西流之分，難道沒有向上流向下流的定向嗎？人性是善良的，就像水向下流一樣。人沒有不善良的，水性沒有不向下流的。當然，拍水使它跳起來，可以高過額角；堵塞水道使它倒行，可以引上高山。這難道是水的本性嗎？是形勢使它這樣的。人之所以不善，其本性的變化與水的變化也是一樣的。”
告子打的這個比方，確實很有說服力。因為水的流向是不確定的，哪邊有缺口就往哪邊流。人性如流水沒有什麼善惡的定性，所以人性無善無惡。哪想到孟子來了一招姑蘇慕容家的“以其人之道還治其人之身”，同樣是用水來打比方，孟子先說水都是往下流的，這是生活常識，告子表示同意，但話鋒一轉，孟子說水固然可以往下流，但是在外力的作用下，水還可以往上流。這不是說水性改變了，而是外力作用的結果，同理，人性是善的，惡是外部環境影響的結果。告子沒想到孟子竟然用水可以往上流來反駁自己，又輸了一城。
不屈不撓的告子還是不服氣，說再來一次。
告子曰：“性猶杞柳也，義猶杯棬也；以人性為仁義，
猶以杞柳為杯棬。”
孟子曰：“子能順杞柳之性而以為杯棬乎？將戕賊杞柳而後以為杯棬也？如將戕賊杞柳而以為杯棬，則亦將戕賊人
以為仁義與？率天下之人而禍仁義者，必子之言夫！”
告子說：“人性好比是柳樹，義好比是杯盤；把人的本性納於仁義，就好比是用柳樹製成杯盤。”
孟子說：“你是順著杞柳的本性來做成杯盤呢？還是傷
害它的本性來做成杯盤？假如說要傷害杞柳的本性來做成杯盤，那麼你也會傷害人的本性來使人具有仁義嗎？帶領天
下人來損害仁義的，必定是你這種言論。”
告子這次觀點很新穎。他打比方說，杞柳是原材料，杯子是製成品，人性好比是杞柳，而仁義禮智就像杯子，這需要一個人為加工的過程，而孟子的以仁義為人性的觀點，相當於直接把原材料看成了製成品。這難不倒孟子，孟子反問告子：是順著杞柳的本性製成了杯子，還是傷害杞柳的本性製成了杯子呢？這是一個“二難”的問題。也就是說，告子必須要回答，仁義是人性自然發展的結果，還是對人性的破壞和摧殘呢？假如告子說順著杞柳的本性製成了杯子，那就相當於承認人的本性是善的；假如告子說傷害杞柳的本性才能製成杯子，那就相當於要推行仁義，就必須傷害天下人的本性，這樣告子必須承擔摧殘天下人本性的罪名。告子一聽，原來自己罪孽深重啊，算了吧。告子又輸了一城。
與告子的決戰
孟子與告子的最後一場辯論，堪稱經典。告子和孟子就仁義到底是內在於心還是外於心的問題，展開了激辯。因為這是他們觀點的核心部分。如果仁義是內於心，那麼證明孟子的性善論是正確的；如果仁義是外於心，那就說明告子的觀點是正確的。這是一場誰也輸不起的戰爭，所以，論辯雙方各自放出大招，以辯倒對方。
告子曰：“食色，性也。仁，內也，非外也；義，外也，非內也。”
孟子曰：“何以謂仁內義外也？”
曰：“彼長而我長之，非有長於我也；猶彼白而我白之，
從其白於外也，故謂之外也。”
曰：“異於白馬之白也，無以異於白人之白也；不識長馬之長也，無以異於長人之長與？且謂長者義乎？長之者義
乎？”
曰：“吾弟則愛之，秦人之弟則不愛也，是以我為悅者也，故謂之內。長楚人之長，亦長吾之長，是以長為悅者也，
故謂之外也。”
曰：“嗜秦人之炙，無以異於嗜吾炙。夫物則亦有然者也，然則嗜炙亦有外與？”
告子說：“飲食男女，這是本性。仁是內在的不是外在的，義是外在的不是內在的。”
孟子說：“什麼叫仁是內在，義是外在呢？”
告子說：“他年紀大我就尊敬他，恭敬之心不是我所預有；正好比外物是白的，我便認為它是白的，這是因為外物的白被我認識的緣故，所以說是外在的東西。”
孟子說：“白馬的白和白人的白或許沒有不同，但不知對老馬的憐憫心和對老人的恭敬心，有沒有不同？而且，所謂義，是在於老者呢，還是在於恭敬老者的人呢？”
告子說：“是我弟弟就愛他，是秦國人的弟弟就不愛他，這是因為我自己喜愛的緣故才這樣，所以說仁是內在的東西；恭敬楚國的老者，也恭敬我自己的老者，是因為外在的老者的緣故才這樣，所以說義是外在的東西。”
孟子說：“喜歡吃秦國人的烤肉，和喜歡吃自己的烤肉無所不同，各種事物也有這樣的情形。那麼，難道喜歡吃烤肉的心也是外在的東西嗎？”
這次告子先做了個妥協，他承認人類相親相愛的“仁”是內在的，但他認為“義”是外在的，這就相當於承認孟子的一半的觀點。告子認為，只要駁倒了孟子的義也是內在的觀點，他就算贏。告子運用了生活經驗中的事實判斷來論述，我尊敬年長的人，是因為他年長；我看到白色的東西，是因為那個東西是白色的。言外之意是人類的行為方式是外在的，與人的主觀認識無關，人總不可能睜眼說瞎話把白的東西說成黑的吧。告子這是基於事實判斷和生活經驗，聽起來很雄辯的樣子。但是孟子比他更“狡猾”，這一次孟子不和告子談事實判斷和生活經驗，孟子從人類的價值判斷的角度去懟告子。
孟子說人對白色的東西判斷確實是一樣的，因為這是事實判斷，但是在尊敬長者方面，卻不一樣。因為人對老馬和老人的感情完全不一樣，這是包含了人類情感的價值判斷。告子你不是一直說“食色性”也嗎，這說明你就是個吃貨，你認為吃東西是人內在的本性。這就相當於你喜歡吃烤肉，不管哪裡的烤肉，還不是取決於你的口味嗎？而口味不就是內在的嗎？
這一回，告子被辯得體無完膚乖乖認輸。
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