弟子公孫丑問孟子有什麼特長，孟子驕傲地回答，他最擅長的是“養浩然之氣”。
“敢問夫子惡乎長？”
曰：“我知言，我善養吾浩然之氣。”
“敢問何謂浩然之氣？”
曰：“難言也。其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊於心，則餒矣。我故曰，告子未嘗知義，以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。無若宋人然：宋人有憫其苗之不長而揠之者，芒芒然歸。謂其人曰：‘今日病矣，予助苗長矣。’其子趨而往視之，苗則槁矣。天下之不助苗長者寡矣。以為無益而舍之者，不耘苗者也；助之長者，揠苗者也。非徒無益，而又害之。”
弟子公孫丑問孟子有什麼特長，孟子驕傲地回答，他最擅長的是“養浩然之氣”。
“敢問夫子惡乎長？”
曰：“我知言，我善養吾浩然之氣。”
“敢問何謂浩然之氣？”
曰：“難言也。其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊於心，則餒矣。我故曰，告子未嘗知義，以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。無若宋人然：宋人有憫其苗之不長而揠之者，芒芒然歸。謂其人曰：‘今日病矣，予助苗長矣。’其子趨而往視之，苗則槁矣。天下之不助苗長者寡矣。以為無益而舍之者，不耘苗者也；助之長者，揠苗者也。非徒無益，而又害之。”
公孫丑問：“請問先生擅長什麼呢？”
孟子說：“我特別擅長理解別人語言的內在含義，善於保養浩然之氣。”
公孫丑問：“那什麼是浩然之氣？”
孟子說：“這難以說得明白。那浩然之氣，最宏大最剛強，用正義去培養它，而不用邪惡去傷害它，就可以使它充滿天地之間無所不在。浩然之氣是由正義在內心長期積累而形成的，不是通過偶然的正義行為得到的。自己的所作所為有不能心安理得的地方，浩然之氣就會衰竭。所以我說，告子不懂得什麼是義，是因為把義看成是心外之物。養浩然之氣，不能停止做集義這件事，心中不要忘記，不要用外力違背規律地幫助它成長。
弟子公孫丑問孟子有什麼特長，孟子驕傲地回答，他最擅長的是“養浩然之氣”。
“敢問夫子惡乎長？”
曰：“我知言，我善養吾浩然之氣。”
“敢問何謂浩然之氣？”
曰：“難言也。其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊於心，則餒矣。我故曰，告子未嘗知義，以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。無若宋人然：宋人有憫其苗之不長而揠之者，芒芒然歸。謂其人曰：‘今日病矣，予助苗長矣。’其子趨而往視之，苗則槁矣。天下之不助苗長者寡矣。以為無益而舍之者，不耘苗者也；助之長者，揠苗者也。非徒無益，而又害之。”
公孫丑問：“請問先生擅長什麼呢？”
孟子說：“我特別擅長理解別人語言的內在含義，善於保養浩然之氣。”
公孫丑問：“那什麼是浩然之氣？”
孟子說：“這難以說得明白。那浩然之氣，最宏大最剛強，用正義去培養它，而不用邪惡去傷害它，就可以使它充滿天地之間無所不在。浩然之氣是由正義在內心長期積累而形成的，不是通過偶然的正義行為得到的。自己的所作所為有不能心安理得的地方，浩然之氣就會衰竭。所以我說，告子不懂得什麼是義，是因為把義看成是心外之物。養浩然之氣，不能停止做集義這件事，心中不要忘記，不要用外力違背規律地幫助它成長。
不要像宋人那樣：宋國有人擔心他的禾苗長得不快，就把禾苗拔起來幫助它成長。他疲倦地回到家，對家人說:‘今天我累死了，我幫助禾苗長高了。’他兒子跑到地裡去看，禾苗都乾枯了。天下人不犯這種拔苗助長錯誤的是很少的。認為養護莊稼沒有用處而不去管它們的，是不給作物除草的人；幫助莊稼生長的，是這種拔苗助長的人。這樣做不僅沒有益處，反而害死了莊稼。”
“浩然之氣”是孟子的天才發明，也是他思想中最為光彩奪目的部分。在孟子看來，“浩然之氣”很複雜，用語言難以說清楚。浩然之氣根源於人內心的善，但它不是先天就有的，這就是說，人天生有善端，但未必能養成浩然之氣。這種氣是經過後天持之以恆的培養，在義與道的加持下，才能培養出凜然於世間、至大至剛的天地正氣，說到底，“浩然之氣”是人的一種崇高的道德精神力量。
弟子公孫丑問孟子有什麼特長，孟子驕傲地回答，他最擅長的是“養浩然之氣”。
“敢問夫子惡乎長？”
曰：“我知言，我善養吾浩然之氣。”
“敢問何謂浩然之氣？”
曰：“難言也。其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊於心，則餒矣。我故曰，告子未嘗知義，以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。無若宋人然：宋人有憫其苗之不長而揠之者，芒芒然歸。謂其人曰：‘今日病矣，予助苗長矣。’其子趨而往視之，苗則槁矣。天下之不助苗長者寡矣。以為無益而舍之者，不耘苗者也；助之長者，揠苗者也。非徒無益，而又害之。”
公孫丑問：“請問先生擅長什麼呢？”
孟子說：“我特別擅長理解別人語言的內在含義，善於保養浩然之氣。”
公孫丑問：“那什麼是浩然之氣？”
孟子說：“這難以說得明白。那浩然之氣，最宏大最剛強，用正義去培養它，而不用邪惡去傷害它，就可以使它充滿天地之間無所不在。浩然之氣是由正義在內心長期積累而形成的，不是通過偶然的正義行為得到的。自己的所作所為有不能心安理得的地方，浩然之氣就會衰竭。所以我說，告子不懂得什麼是義，是因為把義看成是心外之物。養浩然之氣，不能停止做集義這件事，心中不要忘記，不要用外力違背規律地幫助它成長。
不要像宋人那樣：宋國有人擔心他的禾苗長得不快，就把禾苗拔起來幫助它成長。他疲倦地回到家，對家人說:‘今天我累死了，我幫助禾苗長高了。’他兒子跑到地裡去看，禾苗都乾枯了。天下人不犯這種拔苗助長錯誤的是很少的。認為養護莊稼沒有用處而不去管它們的，是不給作物除草的人；幫助莊稼生長的，是這種拔苗助長的人。這樣做不僅沒有益處，反而害死了莊稼。”
“浩然之氣”是孟子的天才發明，也是他思想中最為光彩奪目的部分。在孟子看來，“浩然之氣”很複雜，用語言難以說清楚。浩然之氣根源於人內心的善，但它不是先天就有的，這就是說，人天生有善端，但未必能養成浩然之氣。這種氣是經過後天持之以恆的培養，在義與道的加持下，才能培養出凜然於世間、至大至剛的天地正氣，說到底，“浩然之氣”是人的一種崇高的道德精神力量。
誰不想有一身的好氣質，那麼如何才能煉出“浩然之氣”呢？孟子給了我們四條方法。第一，“以直養而無害”“配義與道”。“浩然之氣”只能生活在正義的環境中，養“浩然之氣”，需要遵循正義和大道，使“浩然之氣”不受傷害，它才能生長壯大起來。第二，“浩然之氣”是在長期堅持做正義之事的過程中積聚起來的，偶爾做了件好事而不能長期堅持，“浩然之氣”就無法生長，因為它是“集義所生，非義襲而取之”。第三，養“浩然之氣”，就不能做虧心事。心中的“浩然之氣”就像個冰清玉潔的小姑娘，要是做了不道德的虧心事、壞事、醜事，“浩然之氣”就會立馬消失得無影無蹤。所以，孟子一直主張，做人要“仰不愧於天，俯不怍於人”，這樣才能理直氣壯勇敢無畏。因為人性是本善的，人要是做了壞事，哪怕是罪大惡極窮凶極惡之人，內心也會有良心不安的感覺，這時候，哪裡會有理直氣壯心安理得的浩然之氣呢？第四是不能急於求成拔苗助長。浩然之氣的形成，是個長期積累的過程，出自一個人的自覺自願、自然而然的行為，不能帶有任何功利目的，不能急功近利強行拔苗助長。就像宋國人拔苗助長一樣，違背了道德養成的規律，不但無益反而有害。
相關推薦
