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前言

1942年，釋通永老和尚在峨眉山淨土宗道場大坪淨土禪院出家，他是峨眉山有名的“大坪五通”之一。解放前在峨眉山開悟，其悟境得到聖欽大和尚、袁煥仙先生的印證，是峨眉山“鎮山之寶”級別的高僧。釋通永老和尚曾經有一段和徒弟間的對話，可謂是當代的禪宗公案，也體現了老和尚修行所悟，值得每個修行人認真看一遍。

佛是怎麼成佛的

徒兒：我天天打坐、讀經、磕頭，這樣努力能成佛嗎？

師父：成不了。

徒兒：為什麼？

師父：因為佛不是打坐成佛的，佛也不讀經。

徒兒：佛是怎麼成佛的？

師父：佛從來沒有想過自己要成佛。

徒兒：佛都想過什麼？

師父：佛天天在想如何把自己的真心施捨，如何讓別人好，如何讓世界、讓大家都得道。佛天天想著如何方便別人，天天想著舍下自己，天天想著如何為別人服務。天天想著如何去承擔責任，而默默地去付出，不讓任何人發現是他做的。只要大家都能好了，都能認識自己的責任，都能理解和合了，不再有任何的要求和慾望的貪圖了，他就滿足和高興了；而不需要大家知道他，他從來沒有為自己想過什麼，也沒有想過自己要成為什麼、要得到什麼，只是想著怎麼能把自己的真心全部捨出去。

佛是做人做出來的

徒兒：所以我天天想著成佛，就成不了佛，是因為我在要求得到。佛是什麼都不要的，什麼都不為自己有一點打算的，完全是捨得自我的真心，行願之道做出來的。

師父：是啊，佛沒有想的事情你都想了。佛想的事情，你卻不想也不做，能成佛嗎？再說，佛也不是成的，而是做人做出來的功德相應。

徒兒：那我也要開始舍自己，這樣做就可以成佛嗎？

師父：不能。如果你是為了成佛而做而舍，那不是舍，而是有求有得失之心、有交換，不能成就。

真正的功德在內心

徒兒：那到底什麼才是真的舍呢？我該如何做啊？

師父：如果感覺到自己在舍，就沒有舍。你知道佛舍的是什麼嗎？

徒兒：是福報和功德吧？

師父：是的，他舍的是無量的德，那你有嗎？

徒兒：不知道，或許沒有吧？

師父：你知道什麼是德嗎？

徒兒：不為自己，好好做人，幫助別人。

師父：

這只是形式的表面，是空洞的理論而已。因為你沒有達到無私無我的心，所以根本不可能知道什麼是無私、什麼是無我。

你連相都沒有破，哪裡有功有德啊？功和德都是在內心的起心動念之中，是在無相境界，那是內心的意識念頭的戒道啊。

因為你在做人之中、在生活裡，有太多的私心雜念，有太多的要求妄想。而你根本就不在乎起心動念，也不去注意起心動念。恰恰所有的修行和因果都在這個起心動念之中。所以你連一個最基本的清淨都沒有，連真正的戒都沒有搞明白，起心動念天天還在犯戒之中。

只是在形式外相之中有所求地為了自己得到，走的都是形式戒，是相戒，是外道，而非念積念修，非心戒，不合正道，不在無相，所以沒有正心真意，沒有找到善與德的標準，也沒有去掉自我的惡意貪心，更沒有功德可言，如何有道啊？

什麼是真正的“舍”

徒兒：那我也要開始舍心修行了。

師父：你知道怎麼才叫舍？如何舍？念念都在舍中，都在戒中，你知道舍的是什麼？

徒兒：舍也有這麼多的內容啊？我還真的不知道。

師父：修的內容基礎都在這裡，你連這個都不知道，只能說你天天在犯戒造業之中。那你今生能成什麼道啊？不用說修行和學佛了，連你最基本的做人之道都成不了，完全在地獄因果道中。在你這個境界中，竟然天天拿著佛的經書，說著佛的話，更是犯下誹謗之罪。

徒兒身上已經出汗，聲音顫巍巍地說，那就請您指教我吧。

師父慈悲地說：所謂的舍，就是首先要認清自我，從此開始在心中念念都要沒有計較，處處要認可自己的因果而理解他人，承擔磨難的考驗。外在的一切惡意、誹謗、逆境，都是你自身應該承受的因果相應，而非是他人的錯誤。所以不可以用對與錯來看別人、看問題，而只能以正與邪來要求和把握自己的心，在念念中來放下這個自我。因此，你首先要舍下的是自我的一切私心和慾望，才能進入清淨。

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