“賢人不喝酒，喝酒無賢人”，這句話對嗎？你怎麼看？

一句話無所謂對還是不對，判斷他對或者不對的依據，應該是是否與其文化的價值觀相同，打比方說，聖經之中記載亞伯拉罕獻祭自己的兒子給耶和華，在西方文化之中，好像沒有什麼問題，並且能夠吸引那麼多信眾，但是在中國文化之中，這樣的事情，就說耶和華絕對邪神，這是因為文化屬性所造成的，所以要談論，首先要看他這個話，放在那種文化的下面談論。

既然是中國人來聊這個問題，那麼就放在中國文化的風氣下面來談。

首先來說說賢人這個概念，我剛才看底下其他人的一些回答，有的人將自古以來的名人都當做賢人了，但聖賢聖賢，這個東西他是有概念的，有人說李白是賢人嗎？李白不是賢人，杜甫是賢人，這就是一個區別，關公是賢人嗎？關公不是賢人，關公是英雄，是梟雄都好，但他不是賢人。

所以賢人是怎樣的一個規矩呢？賢人首先要有一個心，一個什麼心呢？為人民服務的心，就是自我利益很少，而一直在關注大眾的利益，近代以來，周總理就是一個聖賢，他是真真切切的聖賢，這樣的人，才能稱之為聖賢。

那麼回過頭來，你會發現，喝酒和賢人，似乎沒有什麼關係吧。

但是說沒有關係，他還是有關係的，什麼關係，喝酒亂性。

人們都以為性是性慾，並非然也，這個性和儒、道說的性差不多，就是我們對於自己內心的一種控制，道門說性命雙修，儒家心體修煉的最高境就是不動心，五色不能動目，五味不能令人口爽，五音人不耳聾，這種狀態，就是不動心，一般人的心體是動的，無法做到這樣的清靜自在，不動心體。

喝酒亂的就是這個性，本來人在沒有喝酒之前，他的自我控制力還是可以的，但是喝酒以後，他的控制力下降，就會出現亂性的情況，賢人和聖人不一樣，賢人還處在一個謹慎的狀態，需要時刻控制，聖人不需控制，但能夠時時刻刻控制自己的內心（陽明心學），所以聖人喝酒亂性很難，但是賢人喝酒，就有可能亂性的可能。

賢人不喝酒，喝酒無賢人

但賢人就一點酒也不能喝嗎？也非然，我們都知道，在喝酒的時候，在一定酒量之下，人是很清醒的，也能夠完全控制自己，這個清醒的酒量，就是賢人喝酒的酒量，一旦喝多了，自己思維不清晰了，不能夠完全控制自己了，這就是酗酒了，酗酒是賢人嗎？賢人是要控制自己的內心，在時刻保持慎獨的情況啊，在什麼時候，檢視自己內心的時候，都會有十手所指，十目所視的心態，就好像道家說的舉頭三尺有神明，並不是說說而已。

所以賢人是不喝酒嗎？不，是不酗酒，喝酒對於人的身體有一定的好處，有的病也需要酒來當藥引子或者以酒喂飲，道家也有喝酒養性的說法，在清醒狀態，自己身體能夠接受的狀態下，飲酒對於養性是有很大的好處的，怎麼能說賢人不喝酒呢？賢人的修煉，就是養性的修煉啊。

賢人是對於內心要有足夠的控制力，這種控制力在儒家來說，叫做克己功夫，所以無論是做什麼事情，包括但不限於飲酒這件事兒上，他是要對於內心有足夠的控制力的，超過了，那就不是了。

賢人不喝酒，喝酒不賢人。

這個觀點我是不贊同的。

我們來看看幾個賢人，喝酒的賢人：

1，李白。

這個站在唐朝文化高峰的詩仙，酒仙。

一生留下了多少千古傳頌的文字？

李白好酒是出了名的，否則也沒有酒仙這個稱號。

我想不用過多解釋，李白是能當的起賢人這個稱號吧。

2，劉伶。

竹林七賢之一，好酒。

有次在家裡喝酒喝多了，把渾身衣物脫了個精光。客人來訪看到這個情景，嘲笑他。結果劉伶不慌不忙的反駁：天地是我的房子，房子是我的內褲，你們沒事跑到我的褲襠裡來幹什麼？不但沒有遺臭千古，反而留芳萬年。

劉伶，既然被公認為竹林七賢之一，絕對當的起賢人這個美稱的。

所以，喝酒喝賢不賢是沒有必然關係的。

酒，糧食釀造，去其糟泊，取其精華而成。

好酒的人古往今來比比皆是，有大雅之人，有大俗之人，有位高權重著，也有市井平民。

而能稱之為賢人者，我想，一定是有些高尚的品格，崇高的人格，德才兼備的人。

這兩者之間沒有必然的聯繫，可能有的人品德不好，但是也好喝酒，可能有的人不喝酒，品德就很好。

賢，來源於社會價值觀的形成，自己自身具備的品德，現在人民大義戰線。

晚來天欲雪，能飲一杯無？

如果我是老師，會給“賢人不喝酒，喝酒無賢人”這句話打個半對。

古今中外，喝酒的賢人多的是，只是他們懂得適可而止，所以上半句“賢人不喝酒”並不令人信服；下半句“喝酒無賢人”，更準確來說是“喝醉無賢人”，喝的昏天黑地的，吐得三葷五素的，哪裡還有個賢人的樣子呀！

一直以來，酒就被賦予了禮儀、社交、娛樂等功能，甚至成為中國文化的一個元素，深入中國人的血脈之中。可不知什麼時候起，人們越來越喜歡拼酒——拼了命的喝酒，拼了命的勸酒，那透明的液體居然有這麼大的魔力，讓原本溫文爾雅的謙謙君子，變得言語失當，舉止失措。“酒是糧食精，越喝越年輕”“感情淺，舔一舔；感情深，一口悶”“要讓客人喝好，自家先要喝倒”……身在酒場，不管你愛不愛喝，能不能喝，都必須越過這道“酒門關”。

作為一枚貨真價實男人，誰沒喝過幾場酒？醉臥酒場眾人笑的人，也不在少數，吐的肝腸寸斷的人，也不在少數。“斗酒詩百篇”更像是一種神話和傳奇，普通人更多的是因酒誤事，因酒傷身。清代詩人袁枚說“人無酒德而貪杯酌，最為可憎！” 實際上，“賢人不喝酒，喝酒無賢人”這句話是用來勸人們少喝酒的，別會錯意了。

不同意所謂賢人不飲酒飲酒不賢人的說法。酒，古來即是神聖之物，用來祭祀敬神，如此，神祗亦非賢者乎？故飲酒與賢愚，並無直接因果。

小飲使人怡情，豪飲讓人釋放，常飲添精補氣。賢者借酒助興，酒入腸而興起，興起而性悅。飲後面紅耳赤，熱血沸騰，酒人合一，溫溫馨馨，豈不美哉。

呵呵，孔府家酒喝過嗎？孔子全是聖賢了吧？他若不喝酒，會自己家裡專門弄一個酒作坊？關二爺死後被封了財神，是不是聖賢？當年溫酒斬華雄，千古流芳！杜康高山釀美酒，劉伶一醉整三年。一代

梟雄曹孟德感語：何以解憂，唯有杜康！說句笑話，蔣介石不喝酒，結果怎麼樣？呵呵當老大沒幾天，日本人來了，趕到了重慶，日本人走了，又被我解放軍趕到了臺灣。希特勒

不喝酒，最終被老毛子攻克柏林。自己自殺身亡。

呵呵，不飲酒的人不一定是賢人，愛喝酒的不一定成不了賢人。玉皇大帝還有玉液瓊漿呢，對不對？文人呢？

李白斗酒詩百篇！

這句話在我看來得分時代

古人論賢，必須在道德，能力及各方面有所建樹。即為有才德的人。喝酒則較為普通化，大眾化。首先就是這句話本身的內容來說是不匹配的，但意思正確。孔子學生有七十二賢，皆為飲酒，可以說賢以酒，無酒不為賢，酒對於那時的賢人來說算是一門功課了。從文學底蘊來說飲酒與喝酒有著莫大區別，就近代王朝綠林好漢也才說喝酒和吃酒。但近代和古代對於先賢人的定義也有不同。所以這句話放在賢人之初，明顯是錯的。

而就近而言，如果要給賢人下定義，那就發生翻天覆地的變化，現今除了文化品德以外，更多的認為作用遠大於常人的人。文學的內涵相對弱了很對，況且現今酒易得，對於酒也比較隨性，沒有當初的敬畏感，而把這句話放在現在來說，固然正確。

總的來說，酒沒有爭議，而爭議本身在於喝酒的人和所處的時代背景。竹林七賢也並不都是賢人，他們對於酒就在我看來也並不都是飲。

酒文化，是中國博大精深的文化，古往今來，多少酒局上的禮儀規則需要我們學習，表面上是規則，實際上是我們對酒文化的一種敬畏之心，是對長輩的一種尊重與尊敬，也是我國傳統文化之“禮”的體現，因此，不能說賢人不喝酒，喝酒不賢人，而是要辯證的看待喝酒。首先，我國自古歷代皇帝，大臣，詩人，眾多都是喝酒的，可以用酒來深化感情，加強交流，但是他們都能很好的把持住度，也能對自己酒量有著一個清醒的認識，譬如我國浪漫主義詩人李白，多少詩詞是在酒後作得，當然也有一些昏君整天把酒言歡。酒本身並沒有錯，錯的是自控力差的人，錯的是不能很好的把握度的人，這樣的人即使不喝酒，也會存在其他問題的。對此，我們不能把主觀意識歸結於客觀存在上，要正確的看待主觀與客觀的關係！

賢人不喝聖人喝.