我發現想的越多，越是容易困惑，越是迷失自己。
人生的看山不是山，看水不是水。
這個階段，最為難熬。
正是人類一思考，上帝便發笑。
學而不思則罔，思而不學則怠。我是懂的，也從沒停止過自己的學習，也有思考，也在行動。
但現實的回報，總不盡如人意。我總在漂泊和求穩的兩難境地中不能自拔。
這是大煩惱。
我發現想的越多，越是容易困惑，越是迷失自己。
人生的看山不是山，看水不是水。
這個階段，最為難熬。
正是人類一思考，上帝便發笑。
學而不思則罔，思而不學則怠。我是懂的，也從沒停止過自己的學習，也有思考，也在行動。
但現實的回報，總不盡如人意。我總在漂泊和求穩的兩難境地中不能自拔。
這是大煩惱。
1
詩人海子描繪擁有愛情時的狀態時說：
“所有的風只向它們吹，所有的日子都為它們破碎”。
專注，生活何嘗不應如此。
愛情的歸宿卻是誰也看不清楚的，海子說：
“永遠是這樣，
風后面是風，
天空上面是天空，
道路前面還是道路。”
人的渺小和無奈竟是如此明顯，生活，也因而浩大無邊。
很多時候我都不敢去想自己作為一個“人”的處境，相較於浩瀚的宇宙，“人”只不過微塵細末，可人們還為自己的一點成就而沾沾自喜。
這點自信，來自於比上不足，比下有餘。
我不免覺得在某種程度上這是一個莫大的諷刺。
我發現想的越多，越是容易困惑，越是迷失自己。
人生的看山不是山，看水不是水。
這個階段，最為難熬。
正是人類一思考，上帝便發笑。
學而不思則罔，思而不學則怠。我是懂的，也從沒停止過自己的學習，也有思考，也在行動。
但現實的回報，總不盡如人意。我總在漂泊和求穩的兩難境地中不能自拔。
這是大煩惱。
1
詩人海子描繪擁有愛情時的狀態時說：
“所有的風只向它們吹，所有的日子都為它們破碎”。
專注，生活何嘗不應如此。
愛情的歸宿卻是誰也看不清楚的，海子說：
“永遠是這樣，
風后面是風，
天空上面是天空，
道路前面還是道路。”
人的渺小和無奈竟是如此明顯，生活，也因而浩大無邊。
很多時候我都不敢去想自己作為一個“人”的處境，相較於浩瀚的宇宙，“人”只不過微塵細末，可人們還為自己的一點成就而沾沾自喜。
這點自信，來自於比上不足，比下有餘。
我不免覺得在某種程度上這是一個莫大的諷刺。
我想起說一個深入到我生命裡的寓言。這個寓言出自禪宗，叫做《執迷不悟》：
過去有個人出門辦事，跋山涉水，好不辛苦，有一次經過險峻的懸崖，一不小心，掉下深谷。
此人眼看生命危在旦夕，雙手在空中攀抓，剛好抓住崖壁上枯樹的老枝，總算保住了性命，但人懸蕩在半空中，上下不得。
正不知如何是好的時候，忽然看見慈悲的佛陀，站立在懸崖上，慈祥地看著自己，此人趕快求佛陀說：“佛祖，求您慈悲，救我吧！”
“我救你可以，但你要聽我的話，我才有辦法救你上來。”佛陀慈祥地說。
“佛陀！都到了這種地步，我怎敢不聽您的話呢？隨您說什麼，我都全聽您的。”
“好吧！那麼請你把攀住樹枝的手放下！”
此人一聽，心想，把手一放，勢必掉到萬丈深淵，跌得粉身碎骨，哪裡還保得住性命？因此抓緊樹枝不放，猶豫不決。
佛陀看到此人執迷不悟，只好離去。
這個寓言無時無刻不影響著我的思想，是直接深入到毛某骨髓裡的一個警告！信佛陀是還是信自己？
有些時候人總要處在兩難的境地，放棄不好，堅持也不好！
我發現想的越多，越是容易困惑，越是迷失自己。
人生的看山不是山，看水不是水。
這個階段，最為難熬。
正是人類一思考，上帝便發笑。
學而不思則罔，思而不學則怠。我是懂的，也從沒停止過自己的學習，也有思考，也在行動。
但現實的回報，總不盡如人意。我總在漂泊和求穩的兩難境地中不能自拔。
這是大煩惱。
1
詩人海子描繪擁有愛情時的狀態時說：
“所有的風只向它們吹，所有的日子都為它們破碎”。
專注，生活何嘗不應如此。
愛情的歸宿卻是誰也看不清楚的，海子說：
“永遠是這樣，
風后面是風，
天空上面是天空，
道路前面還是道路。”
人的渺小和無奈竟是如此明顯，生活，也因而浩大無邊。
很多時候我都不敢去想自己作為一個“人”的處境，相較於浩瀚的宇宙，“人”只不過微塵細末，可人們還為自己的一點成就而沾沾自喜。
這點自信，來自於比上不足，比下有餘。
我不免覺得在某種程度上這是一個莫大的諷刺。
我想起說一個深入到我生命裡的寓言。這個寓言出自禪宗，叫做《執迷不悟》：
過去有個人出門辦事，跋山涉水，好不辛苦，有一次經過險峻的懸崖，一不小心，掉下深谷。
此人眼看生命危在旦夕，雙手在空中攀抓，剛好抓住崖壁上枯樹的老枝，總算保住了性命，但人懸蕩在半空中，上下不得。
正不知如何是好的時候，忽然看見慈悲的佛陀，站立在懸崖上，慈祥地看著自己，此人趕快求佛陀說：“佛祖，求您慈悲，救我吧！”
“我救你可以，但你要聽我的話，我才有辦法救你上來。”佛陀慈祥地說。
“佛陀！都到了這種地步，我怎敢不聽您的話呢？隨您說什麼，我都全聽您的。”
“好吧！那麼請你把攀住樹枝的手放下！”
此人一聽，心想，把手一放，勢必掉到萬丈深淵，跌得粉身碎骨，哪裡還保得住性命？因此抓緊樹枝不放，猶豫不決。
佛陀看到此人執迷不悟，只好離去。
這個寓言無時無刻不影響著我的思想，是直接深入到毛某骨髓裡的一個警告！信佛陀是還是信自己？
有些時候人總要處在兩難的境地，放棄不好，堅持也不好！
2
人生兩難的境地，不是天天都有，但總會碰見幾次。
這個時候，你如何選擇？
每一次選擇，都是自己的命運走向，你可曾後悔過？
我相信，很多人都希望有後悔藥，回到過去重新來一次吧？
偏偏，這是不可能的。
我一度以為抓住眼前的東西才是最真實的。
把握現在就是把握了未來。
可這，真的就是正確的嗎？
我發現想的越多，越是容易困惑，越是迷失自己。
人生的看山不是山，看水不是水。
這個階段，最為難熬。
正是人類一思考，上帝便發笑。
學而不思則罔，思而不學則怠。我是懂的，也從沒停止過自己的學習，也有思考，也在行動。
但現實的回報，總不盡如人意。我總在漂泊和求穩的兩難境地中不能自拔。
這是大煩惱。
1
詩人海子描繪擁有愛情時的狀態時說：
“所有的風只向它們吹，所有的日子都為它們破碎”。
專注，生活何嘗不應如此。
愛情的歸宿卻是誰也看不清楚的，海子說：
“永遠是這樣，
風后面是風，
天空上面是天空，
道路前面還是道路。”
人的渺小和無奈竟是如此明顯，生活，也因而浩大無邊。
很多時候我都不敢去想自己作為一個“人”的處境，相較於浩瀚的宇宙，“人”只不過微塵細末，可人們還為自己的一點成就而沾沾自喜。
這點自信，來自於比上不足，比下有餘。
我不免覺得在某種程度上這是一個莫大的諷刺。
我想起說一個深入到我生命裡的寓言。這個寓言出自禪宗，叫做《執迷不悟》：
過去有個人出門辦事，跋山涉水，好不辛苦，有一次經過險峻的懸崖，一不小心，掉下深谷。
此人眼看生命危在旦夕，雙手在空中攀抓，剛好抓住崖壁上枯樹的老枝，總算保住了性命，但人懸蕩在半空中，上下不得。
正不知如何是好的時候，忽然看見慈悲的佛陀，站立在懸崖上，慈祥地看著自己，此人趕快求佛陀說：“佛祖，求您慈悲，救我吧！”
“我救你可以，但你要聽我的話，我才有辦法救你上來。”佛陀慈祥地說。
“佛陀！都到了這種地步，我怎敢不聽您的話呢？隨您說什麼，我都全聽您的。”
“好吧！那麼請你把攀住樹枝的手放下！”
此人一聽，心想，把手一放，勢必掉到萬丈深淵，跌得粉身碎骨，哪裡還保得住性命？因此抓緊樹枝不放，猶豫不決。
佛陀看到此人執迷不悟，只好離去。
這個寓言無時無刻不影響著我的思想，是直接深入到毛某骨髓裡的一個警告！信佛陀是還是信自己？
有些時候人總要處在兩難的境地，放棄不好，堅持也不好！
2
人生兩難的境地，不是天天都有，但總會碰見幾次。
這個時候，你如何選擇？
每一次選擇，都是自己的命運走向，你可曾後悔過？
我相信，很多人都希望有後悔藥，回到過去重新來一次吧？
偏偏，這是不可能的。
我一度以為抓住眼前的東西才是最真實的。
把握現在就是把握了未來。
可這，真的就是正確的嗎？
關於人生兩難的境遇，禪宗裡還有一個寓言，姑且就叫《一滴蜜糖》吧。
有一個人，在荒野經過，碰到了一隻老虎。他拼命逃跑，但老虎緊追不捨。
他跑到一處懸崖之上，無路可去，只好兩手攀著一根野藤，全身懸在半空搖晃。
他抬頭仰望，那頭老虎向他怒吼；向下看去，遠遠的下方有一群狼張著血盆大口在等著。
而他只有一條枯藤可以系攀，這使他膽戰心驚，顫抖不已。
可是危機遠遠沒有過去，他突然看到有一隻白鼠和一隻黑鼠，正一點一點地啃著枯藤。生命垂於一線之間了。
正當他要絕望的時候，他看到了眼前藤葉上有一滴蜜糖。
於是他忘記了上面的老虎、下面的惡狼、也忘了快要被老鼠咬斷的枯藤，閉上眼睛，伸出舌頭，全心全意地去舔嘗那滴蜜糖。
那是天底下最為美好的東西了！
生活中，看似平靜，可仔細想想，不就如懸崖孤旅嗎？
前有虎，後有狼，危機四伏，可怕的是維繫你生活的那根藤蔓上，還有各種挫折在啃噬你的自信。
唯一可以溫暖你的，是你心頭上那一絲溫情，甜如蜜糖。
我發現想的越多，越是容易困惑，越是迷失自己。
人生的看山不是山，看水不是水。
這個階段，最為難熬。
正是人類一思考，上帝便發笑。
學而不思則罔，思而不學則怠。我是懂的，也從沒停止過自己的學習，也有思考，也在行動。
但現實的回報，總不盡如人意。我總在漂泊和求穩的兩難境地中不能自拔。
這是大煩惱。
1
詩人海子描繪擁有愛情時的狀態時說：
“所有的風只向它們吹，所有的日子都為它們破碎”。
專注，生活何嘗不應如此。
愛情的歸宿卻是誰也看不清楚的，海子說：
“永遠是這樣，
風后面是風，
天空上面是天空，
道路前面還是道路。”
人的渺小和無奈竟是如此明顯，生活，也因而浩大無邊。
很多時候我都不敢去想自己作為一個“人”的處境，相較於浩瀚的宇宙，“人”只不過微塵細末，可人們還為自己的一點成就而沾沾自喜。
這點自信，來自於比上不足，比下有餘。
我不免覺得在某種程度上這是一個莫大的諷刺。
我想起說一個深入到我生命裡的寓言。這個寓言出自禪宗，叫做《執迷不悟》：
過去有個人出門辦事，跋山涉水，好不辛苦，有一次經過險峻的懸崖，一不小心，掉下深谷。
此人眼看生命危在旦夕，雙手在空中攀抓，剛好抓住崖壁上枯樹的老枝，總算保住了性命，但人懸蕩在半空中，上下不得。
正不知如何是好的時候，忽然看見慈悲的佛陀，站立在懸崖上，慈祥地看著自己，此人趕快求佛陀說：“佛祖，求您慈悲，救我吧！”
“我救你可以，但你要聽我的話，我才有辦法救你上來。”佛陀慈祥地說。
“佛陀！都到了這種地步，我怎敢不聽您的話呢？隨您說什麼，我都全聽您的。”
“好吧！那麼請你把攀住樹枝的手放下！”
此人一聽，心想，把手一放，勢必掉到萬丈深淵，跌得粉身碎骨，哪裡還保得住性命？因此抓緊樹枝不放，猶豫不決。
佛陀看到此人執迷不悟，只好離去。
這個寓言無時無刻不影響著我的思想，是直接深入到毛某骨髓裡的一個警告！信佛陀是還是信自己？
有些時候人總要處在兩難的境地，放棄不好，堅持也不好！
2
人生兩難的境地，不是天天都有，但總會碰見幾次。
這個時候，你如何選擇？
每一次選擇，都是自己的命運走向，你可曾後悔過？
我相信，很多人都希望有後悔藥，回到過去重新來一次吧？
偏偏，這是不可能的。
我一度以為抓住眼前的東西才是最真實的。
把握現在就是把握了未來。
可這，真的就是正確的嗎？
關於人生兩難的境遇，禪宗裡還有一個寓言，姑且就叫《一滴蜜糖》吧。
有一個人，在荒野經過，碰到了一隻老虎。他拼命逃跑，但老虎緊追不捨。
他跑到一處懸崖之上，無路可去，只好兩手攀著一根野藤，全身懸在半空搖晃。
他抬頭仰望，那頭老虎向他怒吼；向下看去，遠遠的下方有一群狼張著血盆大口在等著。
而他只有一條枯藤可以系攀，這使他膽戰心驚，顫抖不已。
可是危機遠遠沒有過去，他突然看到有一隻白鼠和一隻黑鼠，正一點一點地啃著枯藤。生命垂於一線之間了。
正當他要絕望的時候，他看到了眼前藤葉上有一滴蜜糖。
於是他忘記了上面的老虎、下面的惡狼、也忘了快要被老鼠咬斷的枯藤，閉上眼睛，伸出舌頭，全心全意地去舔嘗那滴蜜糖。
那是天底下最為美好的東西了！
生活中，看似平靜，可仔細想想，不就如懸崖孤旅嗎？
前有虎，後有狼，危機四伏，可怕的是維繫你生活的那根藤蔓上，還有各種挫折在啃噬你的自信。
唯一可以溫暖你的，是你心頭上那一絲溫情，甜如蜜糖。
3
這一絲溫情，就是生存下去的意義所在。
我可以肯定地說，在精神上，所謂生存，無非就是為你的情懷找到落實，心靈找到寄託。
不管你的情懷是落實於哪一方面。或是嚮往風雲際會、官運亨通、建功立業；或是迷戀江楓漁火，野鶴閒雲，或是流連青樓酒肆，只要你有一份感情，有一份思致，你就依然活著。
只要你的情懷還有落實的地方，你的心靈還有一個關注的區域，你就仍然人世的一員。
如果你的情懷傾注於光前裕後的偉大事業，輻射到廣袤深遠的歷史空間，你的生命就熱烈輝煌。
如果你的情懷逐漸消磨原有的自信，變得茫然無所依歸，你就會漸感覺到生命的空虛、緊縮，心裡就會感到恐怖。
死亡之所以使人畏懼，原因就是，它徹底剝奪人類落實情懷的可能性。
死亡，代表虛空、不能再愛，不能再恨，不能再向往、追求、企盼，所有關注對象全部消失，所有關注也跟著消失，人類的心靈無法承受這樣的打擊，自然會激起恐懼。
但如果死亡不等於絕滅，人的心靈還可以找到寄託的區域，那麼死亡也就不再恐懼了。
自從父親去世後，我一直把這滴蜜糖當作生命的意義。
它也是我所認為人生的真正涵義。
我發現想的越多，越是容易困惑，越是迷失自己。
人生的看山不是山，看水不是水。
這個階段，最為難熬。
正是人類一思考，上帝便發笑。
學而不思則罔，思而不學則怠。我是懂的，也從沒停止過自己的學習，也有思考，也在行動。
但現實的回報，總不盡如人意。我總在漂泊和求穩的兩難境地中不能自拔。
這是大煩惱。
1
詩人海子描繪擁有愛情時的狀態時說：
“所有的風只向它們吹，所有的日子都為它們破碎”。
專注，生活何嘗不應如此。
愛情的歸宿卻是誰也看不清楚的，海子說：
“永遠是這樣，
風后面是風，
天空上面是天空，
道路前面還是道路。”
人的渺小和無奈竟是如此明顯，生活，也因而浩大無邊。
很多時候我都不敢去想自己作為一個“人”的處境，相較於浩瀚的宇宙，“人”只不過微塵細末，可人們還為自己的一點成就而沾沾自喜。
這點自信，來自於比上不足，比下有餘。
我不免覺得在某種程度上這是一個莫大的諷刺。
我想起說一個深入到我生命裡的寓言。這個寓言出自禪宗，叫做《執迷不悟》：
過去有個人出門辦事，跋山涉水，好不辛苦，有一次經過險峻的懸崖，一不小心，掉下深谷。
此人眼看生命危在旦夕，雙手在空中攀抓，剛好抓住崖壁上枯樹的老枝，總算保住了性命，但人懸蕩在半空中，上下不得。
正不知如何是好的時候，忽然看見慈悲的佛陀，站立在懸崖上，慈祥地看著自己，此人趕快求佛陀說：“佛祖，求您慈悲，救我吧！”
“我救你可以，但你要聽我的話，我才有辦法救你上來。”佛陀慈祥地說。
“佛陀！都到了這種地步，我怎敢不聽您的話呢？隨您說什麼，我都全聽您的。”
“好吧！那麼請你把攀住樹枝的手放下！”
此人一聽，心想，把手一放，勢必掉到萬丈深淵，跌得粉身碎骨，哪裡還保得住性命？因此抓緊樹枝不放，猶豫不決。
佛陀看到此人執迷不悟，只好離去。
這個寓言無時無刻不影響著我的思想，是直接深入到毛某骨髓裡的一個警告！信佛陀是還是信自己？
有些時候人總要處在兩難的境地，放棄不好，堅持也不好！
2
人生兩難的境地，不是天天都有，但總會碰見幾次。
這個時候，你如何選擇？
每一次選擇，都是自己的命運走向，你可曾後悔過？
我相信，很多人都希望有後悔藥，回到過去重新來一次吧？
偏偏，這是不可能的。
我一度以為抓住眼前的東西才是最真實的。
把握現在就是把握了未來。
可這，真的就是正確的嗎？
關於人生兩難的境遇，禪宗裡還有一個寓言，姑且就叫《一滴蜜糖》吧。
有一個人，在荒野經過，碰到了一隻老虎。他拼命逃跑，但老虎緊追不捨。
他跑到一處懸崖之上，無路可去，只好兩手攀著一根野藤，全身懸在半空搖晃。
他抬頭仰望，那頭老虎向他怒吼；向下看去，遠遠的下方有一群狼張著血盆大口在等著。
而他只有一條枯藤可以系攀，這使他膽戰心驚，顫抖不已。
可是危機遠遠沒有過去，他突然看到有一隻白鼠和一隻黑鼠，正一點一點地啃著枯藤。生命垂於一線之間了。
正當他要絕望的時候，他看到了眼前藤葉上有一滴蜜糖。
於是他忘記了上面的老虎、下面的惡狼、也忘了快要被老鼠咬斷的枯藤，閉上眼睛，伸出舌頭，全心全意地去舔嘗那滴蜜糖。
那是天底下最為美好的東西了！
生活中，看似平靜，可仔細想想，不就如懸崖孤旅嗎？
前有虎，後有狼，危機四伏，可怕的是維繫你生活的那根藤蔓上，還有各種挫折在啃噬你的自信。
唯一可以溫暖你的，是你心頭上那一絲溫情，甜如蜜糖。
3
這一絲溫情，就是生存下去的意義所在。
我可以肯定地說，在精神上，所謂生存，無非就是為你的情懷找到落實，心靈找到寄託。
不管你的情懷是落實於哪一方面。或是嚮往風雲際會、官運亨通、建功立業；或是迷戀江楓漁火，野鶴閒雲，或是流連青樓酒肆，只要你有一份感情，有一份思致，你就依然活著。
只要你的情懷還有落實的地方，你的心靈還有一個關注的區域，你就仍然人世的一員。
如果你的情懷傾注於光前裕後的偉大事業，輻射到廣袤深遠的歷史空間，你的生命就熱烈輝煌。
如果你的情懷逐漸消磨原有的自信，變得茫然無所依歸，你就會漸感覺到生命的空虛、緊縮，心裡就會感到恐怖。
死亡之所以使人畏懼，原因就是，它徹底剝奪人類落實情懷的可能性。
死亡，代表虛空、不能再愛，不能再恨，不能再向往、追求、企盼，所有關注對象全部消失，所有關注也跟著消失，人類的心靈無法承受這樣的打擊，自然會激起恐懼。
但如果死亡不等於絕滅，人的心靈還可以找到寄託的區域，那麼死亡也就不再恐懼了。
自從父親去世後，我一直把這滴蜜糖當作生命的意義。
它也是我所認為人生的真正涵義。
親，記得關注和轉發喲！